Ar poezija pavojinga? Platono meno filosofija

  platono filosofijos menas





Ar Platonas turi nuoseklią meno teoriją, ir jei taip, kokia ji? Šiame straipsnyje bandoma atsakyti į šį klausimą remiantis dviem Platono dialogais – Respublika ir Jonas . Išanalizuosime, kaip Platonas žiūrėjo į meną, jo sampratą mimezė (turintis galvoje mėgdžiojimą arba vaizdavimą), ir ką jis manė apie meno vertę.



Platono estetikos problema

  odeonas Atėnai
Joseph Pennell „The Odeon“, Atėnai, 1913 m. per Nacionalinę dailės galeriją.

Yra sunkumų, susijusių su platoniška estetika, kurią čia turėsime reikšti „meno filosofija“, kurią reikia išspręsti iš pradžių. Kategorija „menas“ ta prasme, kokia ją paprastai vartojame – kaip bendras terminas, nurodantis (be kita ko) tapybą, skulptūrą, dramą ir įvairių rūšių literatūrą – graikai nebuvo žinomi ir tikrai ne. koncepcija, kurią Platonas tiria tiesiogiai.



Patiekalas turi daug ką pasakyti apie vaizdavimą ir mėgdžiojimą (graikų k. mimezė ), o vienas iš būdų pradėti diskusiją apie jo meno filosofiją yra pradėti nuo minėtų diskusijų, kurių pirmiausia galima rasti Respublika ir Jonas . Taip pat yra gera idėja vengti susimaišymo mimezė , graikiškas žodis dažniausiai verčiamas kaip mėgdžiojimas, su anglicizuota „mimesis“, kuri nors graikiško žodžio perėmimas neperėmė graikiško žodžio jausmas ir, be to, sukūrė naujų konotacijų.

Vis dėlto mimezės taikymas meno kategorijai apskritai yra interpretacinis sprendimas, kurį turime priimti: pats Platonas apie tai dažniau kalba poezijos kontekste, nors, kaip matysime, minima ir tapyba. Vis dėlto, savaime aišku, pasaulio mėgdžiojimas yra meno ypatybė apskritai, todėl atrodo protinga (ir gerai išminta) interpretacija tai, ką Platonas sako apie poeziją, pritaikyti menui apskritai. Be to, Platono poezija taip pat apima dramą, turint omenyje, kad jo laikais poezija būtų atlikta. Tai, kad Platonas neturėjo meno sampratos kaip tokios, neturėtų trukdyti mums priskirti jam estetinės teorijos.



Mimesis Respublikoje

  plato mestrovic
Platonas: Filosofija įkvėpimo gniaužtuose Ivano Mestrovičiaus, 1954 m., Nacionalinėje dailės galerijoje.



Respublika yra bene garsiausias Platono dialogas. Jame ekstrapoliuojamos dvi garsiausios Platono idėjos – jo formų teorija ir idealus valdymo būdas. Abi teorijos yra subtilesnės ir sudėtingesnės, nei čia yra vietos teisingumui.



Pirmieji Platono kreipiniai mimezė kritiškai, trečiojoje knygoje Respublika, ir kritika mimezė poezijoje yra aiškiai pagrįsta pastaruoju projektu, kuris iš esmės yra susijęs su nustatymu, kas turi valdyti ir kaip turi būti ugdomi tie, kurie valdo.



Platonas teigia, kad poezija , kuris tuo metu buvo susijęs su performatyviu elementu (eilėraščiai, tokie kaip Iliada, buvo skaitomi ne galva, o visada garsiai kvalifikuotų atlikėjų), yra žalingas, nes mėgdžiodamas kai kuriuos iš daugelio netinkamų, niekšiškų, nesusilaikančių personažų, randamų poezijoje, tie atlikėjai galėtų atkartoti tuos bruožus savo įprastame gyvenime.

Iš pirmo žvilgsnio tai yra gana neįtikėtinas teiginys. Žinoma, dauguma aktorių sugeba atskirti grojamą literatūrą nuo likusio gyvenimo. Net ir leidžiant tam tikrą kontekstinį niuansą – tie, kuriems patikėta atlikti pasirodymą, dažnai būdavo jauni ir imlūs – tiesiog sunku sutikti, kad poezija turi tokį poveikį, kokį teigia Platonas. Čia dar kažkas vyksta.

  mirties sokratas
Jacques'o Louiso Davido „Sokrato mirtis“, 1787 m., per „The Met Museum“.

Per visą istoriją filosofai dažnai buvo marginalizuoti, iš dalies dėl techniškumo ir neaiškumų, kurie (galbūt neišvengiamai) būdingi filosofinei veiklai, o kartais netgi dėl to, kad filosofai per daug pabrėžtinai skleidžia įsitikinimus, kurie prieštarauja šiuolaikinei moralei ir įprastai išmintimi. Dėl šios priežasties Platono mokytojas Sokratas buvo nubaustas mirtimi.

Platonas siūlo, kad populiariausias literatūros vartojimas yra žalingiausias. Platono utopija iš dalies yra norų mąstymo aktas, eksperimentas įsivaizduojant, kas būtų pakeisti vyraujančią jo laiko ir vietos socialinę logiką. Ar dėl to Platonas yra teisesnis? Galbūt ne, bet tai tikrai daro jo argumentą mažiau keistą, nei gali pasirodyti iš pradžių.

Poezija ir idealus miestas

  protagoro paupyje
Jusepe de Ribera „Protagoras“, 1637 m., per Wadsworth Atheneum meno muziejų.

Platonas grįžta prie temos mimezė vėliau į Respublika. Poezijos vaidmuo kuriant (tiksliau griaunant) idealus Platono vaizduotės miestas čia taip pat yra problema, bet taip, kad ji turi daug bendro Platono formų teorija .

Kalbant apie šią teoriją, mūsų tikslams svarbu atkreipti dėmesį į tai, kad ji grindžiama griežtu skirtumu tarp to, kaip viskas atrodo ir kaip viskas yra iš tikrųjų. Kitose savo autorystės vietose Platonas kritiškai žiūri į filosofus (pvz., sofistas Protagoras), kurie, jo manymu, supainioja tikrovę su išvaizda ir netgi laiko išvaizdą kaip tikrovės kriterijų. Platonui didžioji dauguma žmonių negali matyti toliau, kaip atrodo pasaulis. Viena iš pagrindinių priežasčių, kodėl Platonas mano, kad filosofai taps geriausiais valdovais, yra ta, kad jie ir tik jie yra mokomi taip, kad leistų jiems pasiekti pačią tikrovę.

Platono nuomone mimezė mene tik sujaukia mūsų gebėjimą matyti dalykus savaime: jis kariauja dėl išvaizdos, nes tai tik išvaizdos imitacija. Platonas piešia kontrastą tarp menininko ir amatininko. Net jei stalus gaminantis meistras niekada nesukuria tobulo, idealaus stalo, atitinkančio to objekto „Formą“, jis tai daro sąžiningai. Jis, kaip menininkas, kuris (pavyzdžiui) piešia stalą, nėra tik išvaizdos atkartojimas (verta pastebėti, kad poetinę mimezę ir mimezę vaizduojamajame mene Platonas čia tiesiogiai supainioja). Ar išvaizdos kūrimas savaime yra blogas dalykas? Platonas teigia, kad išvaizdos fiksavimas būtinai susilpnina racionalų impulsą kontroliuoti tą fiksaciją.

Išvaizda ir žinios

  vichto mozaika
Vichten mozaika, apytiksl. 240 AD, per Wikimedia Commons.

Kaip matėme, mimezės problema Patiekalas bent jau priklauso nuo išvaizdos, o ne žinių. Iš tiesų, Platono meninės vaizdavimo teoriją galima įrėminti kaip iš esmės susijusią su su tuo susijusiomis pažinimo ir racionalumo problemomis: meno objektas nėra žinios, o būsena, kurią jis sukuria tuose, kurie jame dalyvauja (ir tuose, kurie ją kuria, ir kurie jį vartoja) yra neracionalus.

Norėdami pamatyti, kaip Patiekalas plėtoja šią mąstymo liniją, turime ieškoti kito dialogo, susijusio su menu ir menininkais: Jonas . Į Jonas , Sokratas kalbasi su to paties pavadinimo poetu (ar Jonas buvo tikras vyras, ar ne, negalime pasakyti). Atrodo, kad Sokrato klausimų linija sutelkta į tai, ką Jonas žino. Pats Jonas yra ne poetas, o rapsodas – poetų atlikėjas ir interpretatorius. Ypatinga jo specializacija yra Homeras.

Dialogo retorinė struktūra gudri. Sokratas iškelia galimybę, kad Jonas nėra sveiko proto – kad jis yra įkvėptas ir apsėstas Homero dvasios, kuri savo ruožtu nukreipė mūzų turėjimą į jo poeziją. Tai teiginys, kurį Ionas iš pradžių griežtai priekaištauja. Nors Jonas yra linkęs teigti, kad žino viską apie visas Homero kalbamas temas, Sokratas sėkmingai meta jam iššūkį šiuo klausimu, reikalaudamas sužinoti, ar Homerui kalbant apie techninius dalykus (karietų lenktynes, mediciną ir pan.), Jonas galėtų reikalauti patirties, prilygstančios karietininko ar gydytojo kompetencijai.

Dialogas baigiamas tuo, kad Sokratas siūlo Jonui rinktis: arba jis turi būti laikomas kvailiu, kalbančiu apie tai, ko nieko nežino, arba susitaikyti su tuo, kad jis vaidindamas yra apsėstas. Jonas pasirenka pastarąjį variantą.

Platono tęstinumas ir kitimas Jonas

  turkų poezija
Alessandro Turchi poezija, 1606 m., per Royal Collection Trust.

Jonas tam tikrais būdais toliau plėtoja meno teoriją, kuri apima visą Indai autorystė. Tačiau elementai Jonas taip pat yra mįslingi, saviti ir atskirti nuo šio projekto.

Viena vertus, Sokratas nevadina Jono neracionaliu ar bent jau nevadina tik neracionalus. Jis teigia, kad Jonas yra Dievo įkvėptas: būsena, kurioje jis atlieka, pasak Sokrato, per Homerą yra susieta su pačiomis mūzomis. Be to, viso to rezultatas yra labai neaiškus. Pats Sokratas teigia norintis pamatyti Jono pasirodymą. Nesvarbu, ar tai šiek tiek ironiška, ar ne, poezijai ar reprezentaciniam menui kaip tokiai nėra jokios kritikos. Žinoma, nėra nieko tokio, kaip kritika Respublika . The Jonas palieka atvirą klausimą, ar meno galią reikia apriboti, ar tik interpretuoti ir įdėti į deramą vietą – pripažinti kaip dieviškąjį įsikišimą, o ne pažinimo formą.

Yra keletas galimų pasekmių, kurios gali būti suprantamos kaip turinčios Platono meno teorijos nuoseklumą. Viena vertus, galime įsivaizduoti Jonas kaip Platono pateiktų argumentų pirmtakas Respublika . Mes lygiai taip pat galime tai pasiūlyti Jonas išreiškia tam tikrą Platono abejonę dėl aštrios, polemiškos, absoliučios kritikos, nukreiptos prieš meną Respublika . Klausimas lieka atviras, kaip dažnai būna bandant sukurti Platono minties interpretaciją, kuri galioja visuose atitinkamuose dialoguose.