Emmanuelis Levinas: Fašizmo klaida, Heideggeris ir fenomenologija

Emmanuelis Levinas buvo įtakingas prancūzų filosofas. Dvi ryškiausios jo filosofinės įtakos buvo Edmundas Husserlis ir Martinas Heideggeris. Levino filosofija remiasi Husserlio fenomenologiniu metodu, tačiau problemos, kurias jis sprendžia, ir jo samprata apie filosofijos betarpiškumą ir įspūdį gyvenime, yra paimti iš Heideggerio. Taigi, norint rasti kelią į Leviną, būtina nustatyti būdus, kuriais jis yra stipriai veikiamas šių dviejų mąstytojų, taip pat jo esminius skirtumus nuo jų abiejų.

Galiausiai, nepaisant didelių abiejų mąstytojų skolinimų, Levino akcentai apie pabėgimą nuo mūsų kūno baigtinumo ir etinės atsakomybės, kylančios susidūrus su Kito veidu, labiausiai stebina tuo, kaip jie keičia iš Husserlio ir Heideggerio paveldėtas problemas ir klausimus.

Emmanuelio Levino įtaka: Husserlio fenomenologija

Nuo pat pradžių Levino filosofija remiasi Husserlio filosofija fenomenologija . Levino disertacija, Intuicijos teorija Husserlio fenomenologijoje 1930 m. buvo išleistas Husserlio sąmoningo subjekto teorija ir intencionalumo samprata.

Levinui, kaip ir Husserliui, labai svarbu, kad pasaulis, su kuriuo susiduriame, būtų betarpiškas, ikianalitinis prasmė mums, kaip su tuo susiduriantiems subjektams. Ši reikšmė yra troškimų, planų, numatomos ateities ir vaizduotės konsteliacija. Trumpai tariant, subjektyvi patirtis randa „faktinį pasaulį“, sudarytą iš visų savybių ir galimybių, kylančių iš sąmonės, atsižvelgiant į subjekto interesus ir specifinį dėmesį.

tyčia, tuo tarpu naudojasi Husserlis apibūdinti būdus, kuriais mintis ir suvokimas yra nukreipti į daiktus arba apie konkrečius dalykus, tokiu būdu, kuris peržengia tuos dalykus žyminčius pavadinimus arba specifinius jutimo suvokimus.

Husserlis pabrėžia, kad minties ir patirties intencionalumas yra svarbesnis už bendresnius sprendimus, kuriuos galime daryti toliau. Kitaip tariant, nukreiptas, konkretus konkrečios šachmatų lentos suvokimas ir mintis yra prieš bet kokį bendrą teiginį, kurį galėčiau pateikti apie šachmatų lentas – mintis ir suvokimas visada turi tokį dalyką. Kaip sako Charlesas Siewertas straipsnis „Sąmoningumas ir intencionalumas“ (2022):

„Husserlis mano, kad tokie sprendimai, kuriuos išreiškiame įprasta ir moksline kalba, yra pagrįsti išankstinės predikacinės patirties intencionalumu ir kad labai svarbu išsiaiškinti, kaip tokia patirtis yra sprendimo pagrindas.

Levinas perima tiek intencionalumo idėją, tiek Husserlio tvirtą ikianalitinės prasmės prioritetą patyrime ir integruoja juos į savo filosofinį projektą.

Tačiau Levinui Husserlio fenomenologija iš esmės per daug atskirta, per daug intelektuali subjekto samprata. Levinui, įsikūnijimas yra labai svarbus mūsų pačių ir kitų patirčiai, ir sudaro tragišką ribą, kurią privalome peržengti ir pats elementariausias etinis susidūrimas.

Tai, ką Levinas randa Heideggeryje, yra tokia angažuota, įsikūnijusi filosofija, kurios trūksta šaltam Husserlio atsiskyrimui.

Baigtinumo tragedija

Filosofas Simonas Critchley's serija paskaitų, Problema su Levinu (2015), Levino kūrybą įrėmina kaip bandymą išspręsti vieną esminę problemą. Aptariama problema, kurią Critchley vadina „baigtiškumo tragedija“, iš esmės yra Heideggerio problema ir susijusi su mūsų prisirišimo prie savęs faktu.

Šis prisirišimas, kuris iš pradžių skamba truistiškai ir glumina kaip filosofijos rašymo pagrindas, reikalauja paaiškinimo. Pirma, Levinas remiasi Heideggerio samprata „ mėtymas ”, t. y. faktą, kad mes patiriame save kaip įmestus į pasaulį, pasaulį, kuris jau juda, kupinas suvaržymų ir sutarčių, į kurias netyčia patenkame. Kai mes gimstame, visi mus supantys dalykai jau yra vietoje ir nėra nei sukurti, nei iš karto kaldomi mūsų valios. Būdami įmesti į pasaulį – pasaulį, su kuriuo visada turime susidurti ne kaip koks nors neutralus pašalinis asmuo ar stebėtojas, o kaip dalyviai – susiduriame su savotišku baigtinumu: yra ribos ir apribojimai, reguliuojantys mūsų valią.

Šis pasimetimas atveda mus į baigtumo ir tragiško prisirišimo prie savęs branduolį, kuris yra atotrūkis tarp „aš“ ir savęs. Jei „aš“ (Levino prancūzų kalba, moi ) yra sąmoningos, begalinės, subjektyvios valios, aktyvaus savęs, tada savęs (arba save patį ) yra pasyvus, ribotas asmuo ir kūnas, su kuriuo valia yra neatsiejamai susijusi.

Taigi tragedija slypi tuose būduose, kuriais aš slopina ir riboja „aš“ jėgą ir laisvę. Tai ne tik tai, kad mes esame įmesti į pasaulį be mūsų sutikimo, bet ir tai, kad būti pasaulyje reiškia būti pritvirtintam prie stabilaus, riboto savęs, su ribotu mirtinguoju kūnu; esame nepatogiai pririšti prie kūnų ir savęs, kurie nuolat žlugdo impulsą gryno subjektyvumo link, savotiško gryno, tyčinio dalykų valdymo.

Husserlio fenomenologija neabejotinai yra susijusi su identitetu ir įtampa tarp subjektyvaus ir objektyvaus savęs, tačiau Levinas labai remiasi Heideggeriu, kad įrėmintų šią tapatybę ir jos subjektui primetamą baigtinumą kaip tragediją.

Critchley teigia, kad baigtinumas Levinui yra tragiškas, kaip iš pradžių atrodo Heideggeriui, nes, skirtingai nei Husserlis, Levinas suvokia filosofiją kaip betarpiškai ir labai svarbią gyvenimui pasaulyje. Remdamasis šiuo požiūriu, Husserlis, atrodo, suvokia filosofiją ir fenomenologija kaip tolimas, teorinis ir akademinis pačia prasme, o ne kaip kažkas skubaus ir gyvybiškai svarbaus. Šią mintį Levinas perėmė iš Heideggerio, kuriam išmestas į pasaulį yra viscerališkai baisus, o prisirišimas prie baigtinio savęs yra ne abstraktus, o gniuždantis klaustrofobiškas.

Heideggeris ir fašizmas

Heideggerio indėlis į Levino mintį yra reikšmingas, todėl giliai kupinas. Didžiulė Heideggerio reikšmė tam, kaip Levinas suvokia filosofijos paskirtį, būties prigimtį ir mūsų prisirišimą prie savo kūno, nuolat menkinama ir problematizuojama dėl liūdnai pagarsėjusio Heideggerio bendravimo su nacizmas .

Levinas retai kreipiasi į šią asociaciją ir jos pasekmes jo filosofijai tiesiogiai, tačiau jo esė apie „hitlerizmą“ veikia kaip galinga Levino gynyba nuo kaltinimų fašistiniais pagrindais ir – nors Heideggerio pavardė esė niekur nerodoma – kaip nerimą kelianti kritika dėl daugelio pastarojo bendrų fašistinių problemų sprendimo.

„Hitlerizmo filosofijos apmąstymai“ iš pradžių pasirodė kairiajame katalikų žurnale Protas 1934 m., o Levino fašistinės minties kritiką įtraukia į platesnį filosofinį projektą, traktuodamas nacių maniją rasei ir kraujui kaip bandymą priimti, o ne pabėgti nuo baigtinumo tragedijos. Tačiau esė taip pat analizuoja fašizmą kaip veiksmingą ir niokojančią liberaliosios politinės filosofijos kritiką; fašizmas išryškina patenkintus liberalios minties kliedesius ir jos bandymus ignoruoti arba neigti įsikūnijimą ir baigtinumą.

Levinui baigtinumo tragedija yra ta, kad subjektyvusis „aš“ yra įtvirtintas prie visų dalykų, sudarančių žmogų pasaulyje, ne tik kūną paprasčiausia anatomine prasme, bet ir save, apsėstą istorijos, tautos, mirtingumo, impotencijos.

Trumpai tariant, baigtumas yra apribojimų rinkinys, kuris nustato, ką mes patys galime daryti, įkūnyti ir suvokti. „Hitlerizmas“, Levino analize, yra bandymas apeiti būdingą šios keblios padėties tragediją ne išlipant iš jos, o priimant pačius dalykus, kurie riboja mus kaip subjektus. Taigi naciai pirmenybę teikė kraujo linijai, tautai, rasei ir kūniškumui.

Ten, kur Levinas mato skubų poreikį kažkokiam transcendentiniam išsigelbėjimui, fašistas mato ką nors apsigyventi – vartoti tinkamą heideggerišką terminologiją, apsigyventi.

Emmanuelis Levinas apie liberalizmą

Tuo tarpu nacizmo kritika liberalizmui slypi alternatyvoje liberaliajai ironijai. Kai liberalus atsakas į baigtinumą siūlo tam tikrą ironišką subjekto atitrūkimą nuo savęs, nacizmas priešingai siūlo nuoširdų, triumfuojantį nuoširdumą. Critchley žodžiais:

„Ironistų, liberalų ir estetų pasaulyje, kičo ir baroko pasaulyje, mūsų pasaulyje trokštame autentiškumo, kažko rimto ir įsipareigojusio, ir tai fašizmas siūlo. Niekada to nepamiršk. Tikėkimės, kad jūs ne visi tiesiog tapote fašistais.
Simonas Critchley, Problema su Levinu, 2015 m

Liberalizmas, kaip politinė pozicija, atitinka atskirtą, bekūnį subjekto sampratą, taip pažįstamą Dekartas . Dekartas ego , „aš“, kuris mąsto, visada yra tik „aš“, o ne aš. Lygiai taip pat Levinas kritikuoja liberalizmą dėl jo kliedesio fantazijos apie bekūnį subjektyvumą, apie save, kuris nėra tragiškai baigtinis. Nacių ideologija yra tokia gundanti, teigia Levinas, nes ji ne tik pripažįsta, bet ir švenčia sunkų faktą, kad ego iš tikrųjų yra prisirišęs prie konkretaus, įkūnyto savęs.

Tačiau Levinas siūlo, kad užuot susitaikę su baigtinumu ar ją priėmę, turime nuo jos pabėgti. Contra Heidegger, Levino požiūris in Apie pabėgimą (1935) yra sutelkti dėmesį į konkrečias juslines ir fizines būsenas, dėl kurių mūsų tyčinis „aš“ jaučiasi įstrigęs mūsų įsikūnijusiame „aš“, ir sugalvoti būdus, kaip šias būsenas ištaisyti ir peržengti. Vėlesniuose Levino kūryboje transcendencija tampa aiškiau religinga kaip projektas, bet bet kuriuo atveju jis ieško išeities iš baigtinumo ir į transcendentinę begalybę, nesvarbu, pasaulietinę ar teologinę.

Galų gale Levino filosofija įgyja išskirtinį pobūdį būtent dėl ​​savo skilimo Heideggeris skilimas, kuris yra labai susijęs su Heideggerio nacizmo glėbiu ir Levino siaubingu jo atmetimu. Atmesdamas Heideggerio rasizuotą baigtinumo tragedijos sprendimą – šią, matyt, neįveikiamą sąlygą būti susietiems su savimi ir savo kūnu, Levinas ne tik atsiriboja nuo savęs ir įtariamo savo filosofinio požiūrio pradininko, bet ir iškelia sau naują ir galingą poziciją transcendencijos ir politikos srityse.