Marko Fisherio kapitalistinis realizmas: ar kapitalizmas neišvengiamas?

1980 m. kalboje Margaret Tečer sugalvojo frazę, kuri turėjo tapti kertiniu neoliberalios ideologijos akmeniu: „Nėra tokio dalyko kaip visuomenė“. 1979 m. 13,6 % Didžiosios Britanijos gyventojų gyveno mažiau nei 60 % vidutinių pajamų. Iki 1990 m. šis skaičius padidėtų iki 22,2 %. Sąjungoje narių skaičius sumažėjo nuo 13,2 mln. žmonių iki 9,8, kai Thatcher neteko pareigų. Didžiausias kalnakasių streikas buvo negailestingai sutriuškintas. Nelygybė išaugo ir pasiekė neįsivaizduojamą lygį po Antrojo pasaulinio karo. Kaip tai būtų galima pateisinti? Paprasta: Laisvosios rinkos kapitalizmas buvo pristatytas kaip neturintis alternatyvų.

Kapitalizmas turi pasilikti, o dėl to atsirandanti nelygybė ir skurdas yra tik verslo kaina. Keinso svajonė apie mišrią ekonomiką baigėsi. Bet kuri kita alternatyvi sistema buvo laikoma naivia, utopiška arba abiem. Prasidėjus neoliberalinei erai matome, kad atsiranda tai, ką velionis Markas Fisheris vadina „kapitalistiniu realizmu“: samprata, kad kapitalizmas yra vienintelis perspektyvus visuomenės organizavimo būdas. Visa kita tampa tiesiog neįsivaizduojama.

Markas Fisheris ir kapitalistinis realizmas: katastrofos smūgiai

Kolektyvinėje vaizduotėje pasaulio pabaiga – dar vadinama apokalipse – įsivaizduojama kaip išskirtinis įvykis, kaip branduolinis sprogimas, kaip į žemę atsitrenkęs asteroidas, kaip mįslinga liga, plintanti kaip gaisras, kaip mus šluojanti ateivių civilizacija. nuo žemės paviršiaus, kaip „sprogimas“. Tai tikrai neįsivaizduojama taip, kaip dabar išgyvename.

Šių metų pradžioje vienas klimato aktyvistas susidegino Aukščiausiajame teisme, protestuodamas dėl reakcijos į klimato krizę nebuvimo. Tačiau atrodė, kad vos viename iš leidinių buvo sutelktas dėmesys į priežastį. Davidas Buckelis, teisininkas ir aplinkosaugos aktyvistas, padarė tą patį 2018 m., rašydamas savo laiške apie savižudybę:

„Čia yra viltis, kad gyvybės suteikimas gali atkreipti dėmesį į išplėstinių veiksmų poreikį“.

Panašu, kad nuo to laiko nebuvo imtasi jokių veiksmų, bent jau nieko esminio. Po trumpos pertraukos pandemijos metu CO2 emisija vėl pasieks rekordinį lygį – rekordą, kuris anksčiau buvo pasiektas 2019 m.. Apie klimato kaitą žinome bent jau nuo šeštojo dešimtmečio pradžios, žinome, kur mes Jei taip ir toliau tęsime, viskas vyksta, tačiau atrodo, kad šios nelaimės sustabdyti neįmanoma. Kodėl?

Markas Fisheris ir žaliasis kapitalizmas

Klimato katastrofos problema yra ta, kuri patenka į kapitalistinio realizmo esmę. Jei ieškosite, rasite daugybę klimato kaitos „sprendimų“ ir pamatysite, kad visi šie sprendimai neatsižvelgia į problemos esmę – kapitalizmas visada turi plėstis, turime vartoti daugiau. , įmonės turi uždirbti daugiau nei praėjusį mėnesį, o BVP turi ir toliau didėti.

Kapitalistinė ekonomika be augimo ištinka nuosmukį, o kapitalistinė ekonomika su augimu pasiekia ribotas mūsų planetos ribas. Kad ir kokie nuostabūs, šaunūs, ekologiški sprendimai būtų išrasti ateityje, kapitalizmo augimo būtinybė vis tiek išliks. Atrodo, kad retai „sprendimai“ gali įvardyti kapitalizmą kaip augimo problemą. Augimas traktuojamas kaip gamtos faktas; tai laikoma savaime suprantamu dalyku. Viskas, ką galime padaryti, tai suvaldyti pasekmes.

Tačiau Markas Fisheris mato politinį potencialą klimato krizėje. Tai yra plyšys, grasinantis atskleisti kapitalistinį realizmą tokį, koks jis yra, o ne būtiną tikrovės būseną, o kolektyvinį kliedesį, kuris įtikino mus, kad galime išlaikyti nepažeistas kapitalo kaupimo struktūras ir kartu išspręsti krizę. Šis kliedesys mus įtikino, kad tai, ką sukėlė kapitalizmas ir technologinis išnaudojimas, galime išspręsti dar labiau kapitalizmu ir technologiniu planetos išnaudojimu.

Futuristinis kapitalizmas

Fisheris mums sako, kad išgyvename pasaulio pabaigą. Tai nesibaigia trenksmu. Ji lėtai išsiskleidžia, pasaulis degraduoja, sistemos griūna. Fisher’io skaitomas filmas „Vyrų vaikai“ pateikia analogiją su tuo, ką išgyvename.

„Vyrų vaikais“ žmonės, turintys tradicinį gebėjimą gimdyti, tapo sterilūs. Jauniausias žmogus pasaulyje paskelbiamas mirusiu filmo pradžioje. Nauja nebegali gimti. Fisheris klausia, kiek ilgai kultūra gali išlikti be naujovės? Tai matome savo muzikoje, madoje, architektūroje. Mūsų kultūrinė manija „retro“ ar „vintage“ byloja apie gilią kultūrinę impotenciją, nesugebėjimą sukurti naujo autentiško akto.

Esame įstrigę kultūrinėje kilpoje, pagrįstoje filmų kartojimu, adaptacijomis ir franšizėmis. Laikas pamiršo judėti į priekį. Net laukinės futuristinės svajonės visai nėra naujiena. Jie tiesiog yra to paties pratęsimas į ateitį ir į žvaigždes. Kapitalistinis realizmas persekioja įsivaizduojamą ateitį. Kaip Murray Bookchinas sako savo 1979 m. kalboje:

„Taigi, šiandien vaikšto daug žmonių, kurie skamba labai idealistiškai. Ir ką jie nori veikti? Jie nori, kad tarptautinės korporacijos taptų multikosminėmis korporacijomis [juokas iš auditorijos] – tiesiogine to žodžio prasme! ..Dauguma futuristų pradeda nuo minties: „Tu turi prekybos centrą, ką tada darai?“ Na, pirmas klausimas, kurį reikia užduoti, yra „kodėl, po velnių, jūs turite prekybos centrą?“ [juokas] yra tikrasis klausimas, kurį reikia užduoti“.

To, ką galima įsivaizduoti, ribos

Kapitalizmas išsaugomas net mūsų drąsiausiose futuristinėse svajonėse. Tai užkrėtė mūsų kolektyvinę vaizduotę tiek, kad tiesiogine prasme neįsivaizduojame pasaulio be jo net po 300 ar 1000 metų. Mes esame Marse, keliaujame per juodąją skylę, teleportuojamės per erdvę, bet vis dar įsivaizduojame, kad visa tai vyksta kapitalistinėje ekonomikoje.

Kapitalizmas yra toks dominuojantis, kad įsiveržė į to, kas yra mąstoma, horizontus. Kapitalistinis realizmas Fisheriui yra ne realizmas klasikine prasme, o greičiau fatalizmas ar cinizmas, mintis, kad „tai taip gerai, kaip yra“. Tikėtis daugiau yra naivu. „Tikrai“ požiūris primetamas kiekvienam, kuris tikisi ko nors geresnio.

Kapitalizmas įsiskverbė į mūsų pasąmonę; tai netgi kolonizuoja mūsų svajones. Kapitalistinis realizmas yra „tam tikras nematomas barjeras, ribojantis mintis ir veiksmus“. Mums sunku mąstyti toliau. Atrodo, kad net ir ta kapitalizmo kritika, kurią matome žiniasklaidoje, nedaro jokios žalos. Jie lengvai įsisavinami jos vartojimo logikoje ir netgi padeda vykdyti antikapitalizmą mūsų vardu, todėl mums to nereikia.

Dabartinė tvarka yra natūralizuota. Tai apskritai nėra suvokiama kaip tam tikra tvarka ar sistema. Tiesiog toks gyvenimas. Džordanas Petersonas, garsus savipagalbos guru ir psichologas, savo knygoje „Dar 12 gyvenimo taisyklių“ yra įtraukta į 6-ąją taisyklę „Abandon ideology“ (pasirodė, kad pirmųjų 12 neužteko). Tai reiškia, kad ideologija yra tarsi akiniai, iškreipiantys jūsų požiūrį į tikrovę, ką galite bet kada nusisiimti ir pamatyti pasaulį tokį, „koks jis yra iš tikrųjų“.

Nėra nieko ideologiškiau, kaip manyti, kad peržengei ideologiją. Ideologija nėra dogma ar melas, kurį galima išsklaidyti. Ideologija yra bendra fantazija, kuri formuoja pačią socialinę tikrovę ir nubrėžia jos patirtines ribas. Kapitalistinis realizmas yra pati sudėtingiausia ideologijos forma. Jei dabar matome sovietinę propagandą ir galime lengvai peržvelgti vykstantį melą ir manipuliacijas, kapitalizme tai daug sunkiau išreikšti.

Kapitalizmas suvokiamas ne kaip tam tikra socialinė-istorinė sistema, kurioje gyvename, o kaip pačios grynos tikrovės įsikūnijimas. Laisvoji rinka – kaip džiunglės, mažieji suvalgomi ir išgyvena tik tie, kurie gali prisitaikyti. Ekonomistai dažnai mėto tokius sakinius kaip „sprendimas padidinti atlyginimus sutrikdys rinką“, tarsi rinka būtų aukščiau už mus esantis dievas, o ne mūsų pačių kūrinys, tarsi ji būtų gyvas, nepriklausomas dalykas.

Psichinė sveikata Marko Fisherio kapitalistinio realizmo burbule

Atrodo, kad kapitalistines šalis kankina psichinės sveikatos epidemija, didelis streso lygis, didelis depresijos lygis, sparčiai didėjantis nerimas ir ADHD. Atrodo, kad kapitalistinis realizmas yra skirtas psichinės sveikatos depolitizavimui, kad tai būtų individo problema, cheminis disbalansas, kurį galima subalansuoti sumokėjus vaistų kompanijai už tabletes.

Psichologas jūsų rūpesčius suranda jūsų šeimos trikampyje, griežtame tėtis auga ar nerūpestinga mama. Štai kodėl dabar esate nelaimingas. Psichiatras nustato problemą kažkur jūsų smegenų chemijoje. Jums trūksta serotonino. Paimkite šiek tiek ir atkurkite pusiausvyrą. Atrodo, kad jie niekada neklausia, kodėl tiek daug žmonių yra psichiškai nesveiki. Manoma, kad gyvename pačiais didžiausiais laikais – tai kodėl jaučiamės blogiau nei bet kada?

Markas Fisheris tvirtina, kad labai reikia politizuoti psichikos sveikatą, vertinti ją kaip socialinę, beasmenę problemą, kuri turėtų būti sprendžiama dideliu, sisteminiu mastu, o ne tik šnabždesys, įstrigęs terapeuto kambaryje. Mums reikia ryšių su likusia bendruomene, turime susieti savo istorijas, kad pamatytume visą vaizdą. Perfrazuojant Fisherį, mūsų dabartinė valdančioji ontologija siekia paneigti bet kokius teiginius, kad psichinės ligos yra socialiai sukeltos. Nors visos psichinės ligos tam tikru laipsniu yra neurologinės, tai nieko nesako apie jų priežastį.

Depresija taip pat gali būti koreliuojama su mažu serotonino kiekiu, tačiau tai nepaaiškina, kodėl tiek daug žmonių turi žemą serotonino kiekį. Psichiatras ir psichologinės institucijos atlieka psichikos ligų depolitizavimo funkciją. Turi atsirasti naujas politinis projektas, rodantis, kad psichikos sveikata yra politinė, kad mes nesame atskiros salos, plūduriuojančios eteryje, o žmonės, gyvenantys tam tikru laiku, pagal tam tikrą ekonomiką, pagal tam tikrus įstatymus, tam tikrame kultūriniame kontekste. Kai tai suvoksime, galėsime sujungti savo istorijas, rasti bendrą vardiklį ir pradėti kolektyviai stumti atgal ne tik geresnes tabletes, bet ir savo bendruomenių atkūrimą bei priversti savo balsus suplėšyti apatišką kapitalistinio realizmo plėvelę.