Kas buvo Romos Laresai, Lervos, Lemūrai ir Manės?
Mirusiųjų dvasios
whitemay / Getty Images
Senovės romėnai tikėjo, kad po mirties jų sielos virsta dvasiomis arba mirusiųjų šešėliais. Yra diskusijų apie romėniškų atspalvių ar dvasių (dar žinomų kaip vaiduokliai) prigimtį.
Teologas Augustinas Hipo vyskupas (354–430 m. po Kr.), kuris mirė Vandalai užpuolė Romos Afriką , apie romėniškus atspalvius rašė praėjus keliems šimtmečiams po daugumos literatūrinių, pagoniškų lotyniškų nuorodų į tokias dvasias.
Horacijus (65–8 m. pr. Kr.) Laiškus 2.2.209:
naktį juokiasi lemūrai ir Tesalijos pranašai?)
Ar juokiatės iš sapnų, stebuklų, stebuklingų siaubo,
Raganos, vaiduokliai naktyje ir tesalietiški ženklai?
Kline vertimas
Ovidijus (43 m. pr. Kr. – 17/18 m. po Kr.) Šlovės 5.421 ir tt :
Senosios, naktinės Lemūrijos apeigos bus šventos:
Tyliomis rankomis atiduos žemesniems.
Tai bus senovės šventos Lemūrijos apeigos,
Kai aukojame bebalsėms dvasioms.
Pastaba : Konstantinas, pirmasis krikščionis Romos imperatorius, mirė 337 m.
Šventasis Augustinas apie mirusiųjų dvasią
' [ Plotinas (3 a. po Kr.)] iš tikrųjų sako, kad žmonių sielos yra demonai ir kad žmonės tampa Larais, jei jie yra geri, lemūrais ar lervomis, jei jie blogi, ir Manesais, jei neaišku, ar jie nusipelno gero, ar blogo. Kas iš pirmo žvilgsnio nemato, kad tai tik sūkurys, siurbiantis žmones į moralinį sunaikinimą?
Nes kad ir kokie nedori buvo žmonės, jei jie manytų, kad taps Lervomis arba dieviškomis Mansėmis, tuo labiau jie bus dar blogesni, kuo labiau mylės daryti žalą; Kadangi Lervos yra žalingi demonai, sukurti iš nedorų žmonių, šie žmonės turi manyti, kad po mirties jie bus šaukiami aukomis ir dieviškais pagyrimais, kad galėtų sužeisti. Tačiau šio klausimo neturime nagrinėti. Jis taip pat teigia, kad palaimintieji graikiškai vadinami eudaimones, nes jie yra geros sielos, tai yra, geri demonai, patvirtindamas jo nuomonę, kad žmonių sielos yra demonai. '
Nuo 11 skyrius. Dievo miestas , Šv. Augustino , Augustinas sako, kad buvo šios skirtingos mirusiųjų dvasių rūšys:
- „Enėjas ir mirusiųjų reikalavimai“, Kristina P. Nielson. Klasikinis žurnalas , T. 79, Nr. 3. (1984 m. vasario - kovo mėn.).
- George'o Thanielio „Lemurai ir lervos“. Amerikos filologijos žurnalas . t. 94, Nr. 2 (vasara, 1973), p. 182-187
Kitas lemūrų (persekiojančių dvasių) aiškinimas
Užuot buvę piktosiomis dvasiomis, lemūrai ( lervos ) galėjo būti sielos, kurios negalėjo rasti ramybės, nes ištikusios smurtinę ar ankstyvą mirtį buvo nelaimingos. Jie klajojo tarp gyvųjų, persekiojo žmones ir varė juos į beprotybę. Tai atitinka šiuolaikines pasakas apie vaiduoklius vaiduokliuose namuose.
Lemurija: festivaliai, skirti lemūrams nuraminti
Nė vienas sveiko proto romėnas nenorėjo būti persekiojamas, todėl jie rengdavo ceremonijas, kad numalšintų dvasią. The lemūrai ( lervos ) buvo palengvinti per 9 dienų festivalį gegužės mėnesį Lemurija po jų. Prie Tėvų arba Laukinis vasario 18 ir 21 dienomis gyvi palikuonys valgė su geranoriškomis savo protėvių dvasiomis ( karčiai arba dievo tėvai ).
Ovidijus (43 m. pr. Kr. – 17 m. po Kr.) Lemūruose ir Manes
Beveik keturis šimtmečius prieš tai, kai krikščionis šventasis Augustinas rašė apie pagoniškus tikėjimus, romėnai pagerbė savo protėvius ir rašė apie ceremonijas. Tuo metu jau buvo neaiškumų dėl raminamųjų festivalių kilmės. Ovidijuje Šlovės 5.422, Manes ir Lemūrai yra sinonimai ir abu priešiški, jiems reikia egzorcizmo per Lemūriją. Ovidijus neteisingai kildina Lemūriją iš Remurijos, sakydamas, kad tai buvo nuraminti Romulo brolį Remą.
Lervos ir lemūrai
Paprastai laikomi vienodais, ne visi senovės autoriai laikė lervas ir lemūras identiškais. Viduje Apokolocintozė 9.3 (apie sudievinimą Imperatorius Klaudijus , priskirtas Senekai) ir Plinijus 's Gamtos istorija , Lervos yra mirusiųjų kankintojai.
Kas buvo karčiai?
Manes (daugiskaita) iš pradžių buvo geros dvasios. Jų vardas dažniausiai buvo dedamas su žodžiu dievai, iš , kaip ir Karčiai . Manes buvo pradėtos naudoti asmenų vėlėms. Pirmasis rašytojas, kuris tai padarė, yra Julijaus ir Augusto Cezario amžininkas Ciceronas (106 - 43 m. pr. Kr.).