Johno Locke'o filosofija: penkios pagrindinės idėjos

Johno Locke'o politinė filosofija yra liberalios minties sinonimas jos klasikine prasme. Pažymėtina, kad klasikinis liberalizmas yra panašus, bet gana skiriasi nuo šiandieninio liberalizmo. Locke'o epochoje politinė norma buvo feodalinė socialinė hierarchija, kurioje dominavo visa apimantis politinis subjektas, kuriame visa valdžia priklausė vienam asmeniui: monarchui. Kontrastas didžiuliam politiniam Leviatanui, kuris buvo monarchija, tada buvo kukli, riboto dydžio ir apimties vyriausybės struktūra. Būtent šią idėją savo laiku palaikė Locke'o ir Whig'o mąstytojai Britanijoje. Toliau pateikiamos kelios svarbios idėjos Liberalizmo tėvas .

1. Johno Locke'o socialinio kontrakto teorija

Johno Locke'o požiūris į žmogų gamtoje , menininkas nežinomas, per Londonhua

Ankstyvojoje moderniojoje filosofijoje, Gamtos būklė yra hipotetinis pasaulis, kuriame nėra jokių įstatymų, tvarkos ir politinės struktūros. Ji tapo drobe, ant kurios filosofai projektuoja savo požiūrį į žmogaus prigimtį; kaip mes elgtumėmės, jei nebūtų politinės valdžios, įstatymo ar kalbos, kuri mus civilizuotų.

Filosofai plačiai sutaria, kad žmogaus prigimtis yra susijungti ir suformuoti tai, kas vadinama valstybe, primenančia senovės mintį. Aristotelis kad žmogus yra politinis gyvūnas. Johnui Locke'ui asmenys šioje vadinamojoje valstybė turi moralinę pareigą jokia forma nepakenkti vienas kitam, nesvarbu, ar tai būtų gyvybė, ar turtas.

Džonas Lokas , Hermanas Verelstas, c. 1689 m. per Nacionalinę portretų galeriją

Locke tvirtina, kad be Tam tikros formos vyriausybinė institucija šiose valstybėse peraugtų į smurtą, kurio šaknys yra baimė ir nepasitikėjimas jų apsauga. The Socialinė sutartis , todėl tampa abipusiu susitarimu, kad valstybės žmonės pasiduoda kai kurie (ne visų) savo teisių į valdžią mainais į įstatymų numatytą apsaugą ir taikų socialinį gyvenimą.

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

Bet tai sustoja. Kaip skeptikas vyriausybei suteikti per daug valdžios, Locke'as tikėjo individo valdymo ir laisvių sąvokomis: tai yra klasikinis liberalus Locke'o mąstymo pojūtis, nes jis tiesiogiai prieštarauja monarchinei valdžiai. Locke'o nuomone, vyriausybė turi būti neutrali teisės teisėja, neturinti teisės kištis į asmens gyvenimą.

Radikaliausia idėja, kilusi iš Locke'o rašiklio, buvo idėja vyriausybės teisėtumas . Locke'as manė, kad vyriausybė turi priklausyti žmonėms, o ne atvirkščiai. Jis tapo pirmuoju žmogumi istorijoje, pasiūliusiu, kad jei žmonės nepritaria savo vyriausybei, jie turėtų turėti galią pakeisti ją taip, kaip jiems atrodo tinkama. Ši idėja buvo žinoma kaip teisę į revoliuciją .

2. Užrakinti nuosavybę

Vertumnus , Giuseppe Arcimboldo, 1590 m., per Skokloster pilį, Švediją

Johnas Locke'as pirmasis pasiūlė, kad žmonės, kaip žmonės, turi neatimamų teisių rinkinį. Šios teisės, perfrazuotos Amerikos konstitucija , yra gyvybei, laisvei ir nuosavybei .

Iš esmės Locke'as pastebėjo, kad žmogaus teisė į nuosavybę kyla iš to, kad nuosavybė prasideda nuo savęs. Asmuo turi teisę valdyti save; jų esmė yra jų nuosavybė, ir niekas ir niekas negali to atimti. Tai yra asmens savistabos teisė; jų sielos nuosavybė. Išoriškai asmens teisė į nuosavybę yra susijusi su jį supančiu pasauliu. Žemė teikia žmonijai dosnumo, kuriuo dalijamasi visame pasaulyje. Šis dosnumas, pasak Locke'o, yra Dievo dovana žmonijai: mes visi turime bendra prieiga Dievo dosnumui.

Jei ši dovana paprastai prieinama, ji yra subrendusi kiekvienam asmeniui, kuriam atrodo tinkama. Locke'o nuomone, savo darbą sumaišius su Dievo mums teikiama dosnybe, ta dosna tampa žmogaus nuosavybe.

Įsivaizduokite akimirką eidami per mišką ir suradę obelį. Lipdami į medį ir nuskindami obuolį, jūs sumaišote savo pastangas ir darbą su Dievo dosnumu, todėl teisinate, kad jūsų nuskintas obuolys dabar yra jūsų nuosavybė.

Be to, Johnas Locke'as teigė, kad tiesiog pastatyti tvorą aplink lauką buvo veiksminga priemonė reikalauti nuosavybės.

3. Tabula Rasa

Atėnų mokykla , Rafaelis, 1511 m., per Vatikano muziejų

Ankstyvoji modernioji filosofija pasidalijo į dvi mokyklas: racionalizmas ir empirizmas . Panašiai kaip ir pats filosofinis samprotavimas, takoskyra kyla iš senovės graikų proto.

Patiekalas , pavaizduotas aukščiau, kairėje, nukreiptas į viršų, buvo racionalistas idealistas: jis tikėjo, kad idėjos yra mūsų žinių šaltinis. Aristotelis , pavaizduotas dešinėje su ištiesta ranka priešais save, yra praktinio empirizmo tėvas: jis tikėjo, kad juslinė patirtis yra mūsų žinių šaltinis.

Johnas Locke'as, kaip ir Aristotelis, buvo empiristas. Pagrindinė Locke'o minties idėja buvo jo samprata apie Tabula Rasa : tuščias šiferis. Johnas Locke'as tikėjo, kad visi žmonės gimsta su nevaisingu, tuščiu, lanksčiu protu; kiekvienas charakterio aspektas yra kažkas, kas stebima, suvokiama ir išmokstama pojūčiais.

Biologiškai, Tabula Rasa malonės puoselėti viduje gamta prieš auklėjimą diskusijos. Filosofiškai tai leidžia samprata laisva valia . Vėlesni mąstytojai šią idėją interpretavo savo kūriniuose – Freudas , pavyzdžiui, karštai tikėjo Tabula Rasa ir dar labiau pabrėžtų pastebėto elgesio svarbą iš mūsų tėvų dinamikos.

Ši Locke’o idėja atitinka jo prigimtinių teisių idėjas. Nors mes negimstame su įgimtomis idėjomis, išmoktas elgesys gali būti pritaikytas mūsų prigimtinėms teisėms, kad pasiektume optimalių rezultatų.

4. Locke on Religion

Liudviko XIV portretas , Hyacinth Rigaud, m. 1700 m., per Luvrą

Robertas Filmeris, Johno Locke'o amžininkas, pateisino monarchiją pasisakydamas už dieviškąją teisę valdyti, kuriai čia atstovauja garsusis prancūzų saulės karalius Liudvikas XIV (m. 1643-1715), o karalius yra žemiškas Dievo atstovas. Locke'as parašė išsamią Filmerio teorijos kritiką.

Johnas Locke'as gimė a Puritonų , paversta į a Socinianas , ir užaugo per religinį dviprasmišką Anglijos pilietinį karą. Dėl to jis tvirtai tikėjo, kad jokia politinė valdžia neturi teisės spręsti apie savo tautos religiją. Įrodymui jis paminėjo netvarkingą religijos dviprasmiškumą nuo Henriko VIII (m. 1509–1547 m.) valdymo iki jo dukters Elžbietos I (m. 1558–1603 m.), kuri Anglijoje atnešė daug mirties ir sunaikinimo.

Johno Locke'o religinės pažiūros kilo iš konteksto, kuriame jis gyveno. Nors jis tikėjo, kad žmogaus esmė (arba siela) yra jo paties nuosavybė, kuriai vienintelis valdytojas yra „aš“, jo mintis apie kūną buvo kitokia. Locke'ui mūsų kūnai yra Dievo nuosavybė. Todėl nežudyti yra prigimtinė teisė ir prigimtinis įstatymas – žmogžudystė turėjo būti laikoma tiesiogine žala Dievo nuosavybei.

Remiantis šiuo požiūriu, žmogus turi teisę valdyti save taip, kaip jam atrodo tinkama, ir tuo pačiu palaikydamas teisę į gyvybę, nes šios dvi teisės yra du prigimtiniai Johno Locke'o įstatymai. Tai Locke'o klasikinio liberalizmo samprata, kuri skamba iki šių dienų, daugiausia dėl plataus Johno Locke'o tyrimo. Amerikos tėvai įkūrėjai .

5. Tolerancijos užraktas

Trisdešimties metų karo scena , 1884 m., Ernestas Croftsas, per Lidso meno galeriją

Johnas Locke'as daug rašė šia tema tolerancija . Tikėtina, kad tai buvo pamoka, kurią jis išmokė – arba jam kilo mintis – jaunystėje stebint Anglijos pilietinį karą.

Konflikto metu katalikai ir protestantai naikino vienas kitą. Tai nebuvo būdinga tik Anglijai, kuri matė protestantizmo importą Karaliui Henrikui VIII buvo atsisakyta skyrybų katalikų popiežiaus 1534 m.

Kreipdamasis į Tabula Rasa , jo patirtis, suvokimas ir pastebėjimai jaunystėje akivaizdžiai suformulavo jo nuomonę apie toleranciją. Johnas Locke'as toleranciją apibrėžė kaip esminį ir aksiominį nesutikimą su kažkuo, nesvarbu, ar tai būtų kitu tikėjimu, rase, seksualine orientacija ar mėgstama futbolo komanda, tačiau tuo pačiu leidžiant jai egzistuoti. Kadangi Locke'as pasiūlė, kad siela yra individo nuosavybė ir niekas neturi teisės jos valdyti, išskyrus tą patį individą, kiekvienas turi teisę pasirinkti savo kelią.

Locke'as neatmetė poelgio, kad yra kažkam stipriai priešinamasi; vis tiek galima nesutikti ir su kuo nors ginčytis, bet tikra tolerancija tiesiog leidžia tam egzistuoti. Religinis smurtas Anglijoje baigėsi, kai karalienė Elžbieta I paskelbė oficialią toleranciją katalikams karalystėje, nepaisant to, kad valstybė buvo protestantiška, o pati buvo jos aukščiausia galva.

Johno Locke'o palikimas

Laisvė, vadovaujanti žmonėms , Eugene'as Delacroix, c. 1830 m., per Luvrą

Locke padarė didelę įtaką revoliucinė karta paskutinio XVIII amžiaus ketvirčio JAV ir Prancūzijoje. Savo laiku Locke'o teisę į revoliuciją buvo vienas radikaliausių kada nors padarytų politinių pareiškimų, pakeitęs pasaulį.

Daugeliu atžvilgių klasikinis Locke'o liberalizmas sutampa su liberalizmu, kaip mes jį žinome šiandien. Vis dėlto daugeliu kitų atžvilgių jis labai skiriasi. Locke'o idealas susideda iš mažos vyriausybės su ribota galia ir ribota valdžia, kuri veikia kaip tik atrama žmonėms. Nors daugelis principų nepasikeitė, šiuolaikinis liberalizmas daugiausia pasisako už didelę vyriausybę ir apimtį, ir būtent Pirmasis ir Antrasis pasauliniai karai sukūrė šį ideologinį poslinkį.

Prezidentas Tomas Džefersonas (1743-1826), pagrindinis autorius Nepriklausomybės deklaracija ir savo laiku laikytas progresyviu, svajojo apie Jungtines Valstijas, kuriose smulkūs ūkininkai gyvena iš savo lėšų, iš savo žemės ir be trukdžių. Šiandien šis vaizdas yra pavadintas Jeffersono respublikonizmas , iš esmės laikoma ideologija Libertaras (dešinioji politinė pozicija).

Prezidentas Franklinas Delano Rooseveltas (šiuolaikiniais standartais liberalas) smarkiai išplėtė savo valdymo sritį Naujas susitarimas politika 1933 m., siekdama išgelbėti savo valstybę iš Didžiosios depresijos. Šiuo požiūriu didesnė ir galingesnė vyriausybė palengvintų savo žmonių laisves.

Johnas Locke'as nesulaukė savo filosofinio darbo vaisių. Jo naujoji politinė liberalizmo filosofija akivaizdžiai suskiltų į daugybę skirtingų būdų, nes ją iš naujo interpretavo kitos kartos. Nepriklausomai nuo to, kaip taikomas liberalizmas, Johno Locke'o idėjos pasirodė esąs svarbiausios šiuolaikinės Vakarų civilizacijos raidoje.