Filosofinis empirizmas

Empirikai mano, kad visos žinios yra pagrįstos patirtimi

FUTURE LIGHT/Photolibrary/Getty Images

Empirizmas – tai filosofinė nuostata, pagal kurią pojučiai yra pagrindinis žmogaus žinių šaltinis. Jis yra priešingas racionalizmas , pagal kurią protas yra pagrindinis žinių šaltinis. Į Vakarų filosofija , empirizmas gali pasigirti ilgu ir išskirtiniu pasekėjų sąrašu; jis ypač išpopuliarėjo 1600 ir 1700 m. Kai kurie iš svarbiausių britų empiristai to meto buvo Johnas Locke'as ir Davidas Hume'as.

Empirikai teigia, kad patirtis veda į supratimą

Empirikai teigia, kad visos idėjos, kurias protas gali linksminti, susiformavo per tam tikrą patirtį arba, naudojant kiek techniškesnį terminą, per tam tikrą įspūdį. Štai kaip Davidas Hume'as išreiškė šį tikėjimą: „Kiekvieną tikrą idėją turi sukelti koks nors vienas įspūdis“ (Traktatas apie žmogaus prigimtį, I knyga, IV skyrius, vi sk.). Iš tiesų – Hume’as tęsia II knygoje – „visos mūsų idėjos ar silpnesnis suvokimas yra mūsų įspūdžių kopijos arba gyvesni“.
Empiristai remia savo filosofiją, aprašydami situacijas, kuriose asmens patirties stoka trukdo jai visiškai suprasti. Apsvarstykite ananasai , mėgstamiausias ankstyvųjų naujųjų laikų rašytojų pavyzdys. Kaip paaiškinti ananaso skonį žmogui, kuris niekada jo neragavo? Štai ką Johnas Locke'as sako apie ananasus savo esė:
„Jei tuo abejojate, pažiūrėkite, ar galite žodžiais kiekvienam, kuris niekada neragavo ananasų, suprasti šio vaisiaus skonį. Jis gali jį suvokti pasakydamas apie jo panašumą į kitus skonius, apie kuriuos jis jau turi mintis atmintyje, įspaustas dalykų, kuriuos jis paėmė į burną; bet tai jam neduoda tos idėjos pagal apibrėžimą, o tik iškelia jame kitas paprastas idėjas, kurios vis tiek labai skirsis nuo tikrojo ananaso skonio.

( Esė apie žmogaus supratimą , III knyga, IV skyrius)
Žinoma, yra daugybė atvejų, analogiškų Locke'o nurodytam atvejui. Paprastai juos iliustruoja tokie teiginiai, kaip: „Jūs negalite suprasti, koks tai jausmas...“ Taigi, jei niekada negimdėte, nežinote, koks tai jausmas; jei niekada nevakarieniavote garsiajame ispanų restorane Patyčios , jūs nežinote, kaip tai buvo; ir taip toliau.

Empirizmo ribos

Egzistuoja daug empirizmo ribų ir daug prieštaravimų idėjai, kad patirtis gali padėti mums tinkamai suprasti visą žmogiškosios patirties plotį. Vienas iš tokių prieštaravimų yra susijęs su abstrakcijos procesas per kurį iš įspūdžių turėtų formuotis idėjos.

Pavyzdžiui, apsvarstykite trikampio idėją. Tikėtina, kad vidutinis žmogus yra matęs daugybę trikampių, įvairių tipų, dydžių, spalvų, medžiagų... Bet kol mūsų mintyse neįsivaizduojame trikampio, kaip atpažinti, kad trikampė figūra yra tiesa, trikampis?
Empirikai paprastai atsakys, kad abstrakcijos procesas apima informacijos praradimą: įspūdžiai yra ryškūs, o idėjos yra silpni atspindžių prisiminimai. Jei vertintume kiekvieną įspūdį atskirai, pamatytume, kad nėra dviejų vienodų; bet kai mes Prisiminti keli trikampių atspaudai, suprasime, kad jie visi yra trikampiai objektai.
Nors gali būti įmanoma empiriškai suvokti konkrečią idėją, pavyzdžiui, „trikampis“ ar „namas“, abstrakčios sąvokos yra daug sudėtingesnės. Vienas iš tokios abstrakčios sąvokos pavyzdžių yra meilės idėja: ar ji būdinga pozicinėms savybėms, tokioms kaip lytis, lytis, amžius, auklėjimas ar socialinė padėtis, ar tikrai yra viena abstrakti meilės idėja?

Kita abstrakti sąvoka, kurią sunku apibūdinti empiriniu požiūriu, yra savęs idėja. Koks įspūdis galėtų mus išmokyti tokios minties? Iš tikrųjų Dekartui savastis yra įgimtas idėja, kuri randama žmoguje nepriklausomai nuo konkrečios patirties: veikiau pati galimybė susidaryti įspūdį priklauso nuo to, ar subjektas turi idėją apie save. Analogiškai, Kantas savo filosofiją sutelkė į savęs idėją, kuri yra Pirmas pagal jo įvestą terminiją. Taigi, koks yra empiristinis savęs aprašymas?

Tikriausiai žaviausias ir veiksmingiausias atsakymas vėl gaunamas iš Hume'o. Štai ką jis rašė apie savarankiškai viduje Traktatas (I knyga, IV skyrius, vi sk.) :
„Savo ruožtu, kai giliausiai įsigilinu į tai, ką vadinu, aš visada užklumpau kokį nors konkretų ar kitokį šilumos ar šalčio, šviesos ar šešėlio, meilės ar neapykantos, skausmo ar malonumo suvokimą. Niekada negaliu susigaudyti savęs be suvokimo ir niekada negaliu stebėti nieko kito, išskyrus suvokimą. Kai mano suvokimas bet kuriam laikui nutrūksta, pavyzdžiui, dėl kieto miego, taip ilgai esu nejautrus dėl savęs ir gali būti sakoma, kad tikrai neegzistuoju. Ir jei visas mano suvokimas būtų panaikintas dėl mirties ir aš negalėčiau nei mąstyti, nei jausti, nei matyti, nei mylėti, nei nekęsti, po mano kūno ištirpimo būčiau visiškai sunaikintas ir nesuvokiu, ko dar reikia padaryti. aš tobula niekuo. Jei kas nors, rimtai ir be išankstinių nusistatymų, mano, kad turi kitokią nuomonę apie save, turiu prisipažinti, kad nebegaliu su juo samprotauti.Viskas, ką galiu jam leisti, yra tai, kad jis būtų teisus, kaip ir aš, ir kad šiuo konkrečiu atveju mes iš esmės skiriamės. Galbūt jis suvoks ką nors paprasto ir tęsinio, ką pats vadina; nors esu tikras, kad manyje tokio principo nėra. “
Nesvarbu, ar Hume'as buvo teisus, ar ne, nėra prasmės. Svarbu tai, kad empiristinis savęs aprašymas paprastai yra toks, kuris bando panaikinti savęs vienybę. Kitaip tariant, idėja, kad yra vienas dalykas, kuris išlieka visą mūsų gyvenimą, yra iliuzija.