Gyvenimas yra absurdas! Alberto Camus maištingosios filosofijos tyrinėjimas

Kas yra absurdas? Alžyro prancūzų egzistenciniam rašytojui Albertui Camus mūsų prasmės troškimas beprasmėje visatoje kyla absurdiškai. Šiame straipsnyje mes tyrinėjame Camus absurdo filosofiją, pergalvodami graikų mitą apie Sizifą, taip pat jo idėjas apie maištą ir tai, ką reiškia būti egzistenciniu herojumi. Aptariamos alternatyvios istorijos, kad įkvėptų jus suformuoti savo absurdo filosofiją.

Filosofas Albertas Kamiu

Albertas Kamiu , Loomiso Deano nuotrauka, 1955 m., per The Washington Post, Vašingtonas

Albertas Kamiu gimė 1913 m. Alžyre, tuometinėje Prancūzijos kolonijoje. Jis gimė neturtingoje, bet darbščioje šeimoje. Jis studijavo filosofiją Alžyro universitete, nors matė save kaip rašytoją ir menininką. Jis sulaukė sėkmės kaip rašytojas nuo 22 metų, kai išleido esė rinkinį, iš kurio pradėjo rašyti romanus, kurie buvo tokie gilūs ir naujoviški, kad 1957 m. buvo apdovanotas Nobelio literatūros premija.

Semdamasis įkvėpimo iš egzistencinių rašytojų ir filosofų, tokių kaip Friedrichas Nietzsche, Albertas Camus rašė egzistencines nusivylimo ir susvetimėjimo temas karo draskomu laikotarpiu, kai žmonės jautėsi palikti (Dievo) ir be prasmės. Jo pagrindinis indėlis į filosofiją yra jo požiūris į „absurdą“, nihilistinis požiūris į gyvenimą, kurį jis tyrinėjo savo esė, romanuose ir vaidina .

Sizifo mitas

Sisyphos , Iliustr Kornelis Bloemaertas ir Teodoras Matamas , 1635-1638, per Britų muziejų, Londoną

Yra tik viena tikrai rimta filosofinė problema – savižudybė. Sprendžiant, ar gyvenimas vertas, ar nevertas gyventi, prilygsta atsakymui į esminį filosofijos klausimą.
Atidarymo linijos, Sizifo mitas (1942 m.)

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

Norėdami suprasti, kas yra „absurdas“, pirmiausia turime pažvelgti į tai, ką Albertas Camus laikė absurdišku egzistavimu. Norėdami tai padaryti, jis atkreipia mūsų dėmesį Sizifo mitas esė, išleistoje esė rinkinyje tuo pačiu pavadinimu.

Sizifas yra graikų mitologinė figūra, du kartus liūdnai pagarsėjusi mirties apgaudinėjimu. Kaip bausmę už natūralios tvarkos pažeidimą, Dzeusas pasmerkė Sizifą ridenti riedulį į kalną, kad pamatytų, kaip jis vėl rieda žemyn. Jis buvo pasmerktas amžinybę kartoti šią beprasmę ir savavališką užduotį.

Camus lygina Sizifo padėtį su mūsų pačių egzistencija. Viena vertus, mes trokštame ir ieškome savo gyvenimo prasmės. Tačiau, kita vertus, visata siūlo tylų atsaką. Būtent toks mūsų prasmės troškimo ir patenkinamo (arba absoliutaus) atsakymo derinys kyla iš absurdo.

Absurdas

Florette , Jacqueso-Henri Lartigue'o nuotrauka, 1944 m., per Fotografų galeriją, Londoną

Pasitaiko, kad scenos komplektacijos žlunga. Kelias, tramvajus, keturios valandos biure ar gamykloje, valgis, tramvajus, keturios valandos darbo, valgis, miegas ir pirmadienis, antradienis, trečiadienis, ketvirtadienis, penktadienis ir šeštadienis, pagal tą patį ritmą – šiuo keliu nesunkiai einama dauguma Laikas. Tačiau vieną dieną iškyla „kodėl“ ir viskas prasideda nuo nuostabos nuspalvinto nuovargio.
Absurdiškas samprotavimas , Sizifo mitas

Kai kurie iš mūsų puikiai žino tą jausmą. Esame pakankamai laimingi savo kasdienėje rutinoje, kol vieną dieną sugrius žaliuzės ir liekame žvelgti į pasaulį, kuris neturi prasmės. Filosofai, menininkai ir poetai jau seniai uždavė klausimą: kam visa tai? Camus visata nepateikia atsakymo. Camus savotiškai lygina mūsų šios keblios padėties jausmą pabudimas . Taigi, kaip turėtume reaguoti į absurdas ?

Camus teigia, kad yra trys galimi atsakymai į absurdą. Galime arba „mesti“ (t. y. savižudybę), apsimesti, kad tai netikra (neigimas), arba sukilimas prieš absurdą. Camus savižudybė nėra išeitis, nes tai yra pabėgimo forma; tai yra forma neigimas kuri nėra sprendimo pakaitalas. Jis tvirtina, kad neigimas taip pat nėra išeitis, nes tai panašu į melą sau. Vienintelis autentiškas absurdo sprendimas turi būti sukilimas .

Egzistencinis herojus

Albertas Kamiu , Kurto Huttono nuotrauka, data nežinoma, per The New York Times, Niujorkas

Jūs jau supratote, kad Sizifas yra absurdo herojus.
Sizifo mitas

Anot Camus, absurdo herojus beveik nesiskiria nuo to, kuris dar nepabudo iki absurdo. Bet kuriame autobuse ar tramvajuje gali būti vienas absurdiškas herojus, kaip ir visi kiti. Vienintelis skirtumas yra tas, kad absurdo herojus žino apie absurdą ir gyvena savo gyvenimą nepaisant (tiesą sakant, in Nepaisant to ) tai. Camus siūlo, kad vienintelis tinkamas atsakas į absurdą yra maištas prieš jį; gyventi toliau žinant absurdą. Tai yra, toliau gyventi ir ieškoti prasmės, nors visata jos nesuteiks. Štai ką reiškia gyventi absurdiškai .

Albertas Camus sako, kad būtent šis maištas suteikia gyvenimui vertę. Žinant absurdą, gyvenimo esmė yra gyventi ir gyventi laisvai. Absurdo gyvenimo pasekmė yra žinojimas, kad nėra jokio didelio masto ar absoliutaus idealo, pagal kurį galėtume įvertinti daiktų vertę. Būtent dėl ​​šios priežasties Camus mūsų gyvenime skatina kiekybę, o ne kokybę. Jei nėra absoliutaus idealo, pagal kurį daiktai galėtų turėti vertę, daugiausia, ką galime padaryti, tai rasti tam tikrą vertę darydami dalykus vardan jų. Tikslas, jei toks gali būti, – patirti kuo daugiau.

Sizifui jis kuria prasmę atlikdamas savo užduotį, nepaisant jos beprasmybės. Būtent dėl ​​to Camus teigia, kad Sizifą reikia įsivaizduoti laimingą.

Labai romantiška!

Perėja Brassaï (Gyula Halász), 1937 m. per Čikagos meno institutą, Čikagą

Žinoma, ne visi sutinka su Camus. Net jei žmogus priima gyvenimo absurdą, gali būti kitų būdų jį suprasti ir į jį reaguoti.

Filosofas Robertas Solomonas (2006 m.) klausia : Ar Alberto Camus požiūris yra herojiškas, ar jis romantiškas? Anot Saliamono, Camus nuomone, yra perdėto savigailos elemento romantizuotas atsakydamas į absurdą. Panašu, kad net Camus vartojami žodžiai maištas, nepaklusnumas ir maištas turi meninės nuojautos. Nenuostabu, kodėl poetus, menininkus ir roko muzikantus jau seniai įkvėpė maištinga Alberto Camus filosofija. Juo siekiama įkvėpti laisvę, maištą ir hedonizmą tiek, kiek suteikia filosofinio požiūrio į gyvenimą.

Taip pat galima suabejoti, ar Camus pasakojimo apie absurdą prielaidos yra racionalios. Ar mums tikrai reikia, kad už mūsų ribų būtų Dievas ar absoliutus idealas, kad gyvenimas turėtų prasmę? Daugelis šių dienų ateistų, taip pat ir kai kurie teistai, sutiks, kad prasmę kuriame patys ir kad prasmės neišvedame iš kažkokio didesnio transcendentinio šaltinio.

Galiausiai galima suabejoti, ar absurdas yra a problema kurį reikia išspręsti. Thomas Nagel, filosofas ir Alberto Camus pažiūrų komentatorius, savo 1971 m. straipsnyje siūlo naują (ir ne tokį rimtą) absurdo aprašymą. Absurdas .

Kodėl taip rimtai?

Mugės linksmybės – mugėje dviese Kurtas Huttonas, 1938 m., per British Photography The Hyman Collection, Londonas

Negalime gyventi žmogaus gyvenimo be energijos ir dėmesio, taip pat nepriimdami pasirinkimų, rodančių, kad į kai kuriuos dalykus žiūrime rimčiau nei į kitus. Tačiau mes visada turime požiūrį už tam tikros mūsų gyvenimo formos, iš kurio rimtumas atrodo veltui. Šie du neišvengiami požiūriai mumyse susiduria, ir tai daro gyvenimą absurdišką.
Absurdas

Įsivaizduokite, kad jūsų darbo savaitė yra ypač sunki. Jūs turite įsipareigojimų ir terminų iki akies obuolių ir esate neįtikėtinai įtemptas. Bet kurią akimirką jus pribloškia jūsų įsipareigojimų rimtumas. Dabar įsivaizduokite, kad vieną naktį gulite lovoje, mąstote ir negalite pailsėti. Atsikeliate iš lovos ir išeinate į lauką pažiūrėti į žvaigždes. Ten matai tūkstančius žvaigždžių, išsitiesusių priešais save, mažą žvilgsnį į iš pažiūros begalinį tolimų pasaulių masyvą. Jums aiškėja, kad jūs ir jūsų tikslai, nors dabar jums svarbūs, didžiojoje dalykų schemoje yra nereikšmingi. Jaučiate, kaip atsipalaiduoja pečiai ir lengviau atsikvėpiate.

Šis pavyzdys rodo, kad žmonės turi unikalų gebėjimą peržiūrėti “ dalykų, kurie yra už jų pačių ribų. Asmeniniu požiūriu mes matome ir jaučiame savo gyvenimo rimtumą. Tačiau mes taip pat galime pažvelgti į savo gyvenimą iš išorės, o Nietzsche palygino su dieviška perspektyva arba tuo, ką galime pavadinti vaizdu iš paukščio skrydžio. Šiuo požiūriu matome, koks mažas ir nereikšmingas yra mūsų gyvenimas didžiajame istorijos ir vietos mastelyje. Anot Nagelio, absurdas kyla dėl susidūrimo tarp rimtumo, su kuriuo žiūrime į savo gyvenimą, ir nuolatinės galimybės viską, apie ką rimtai žiūrime, laikyti savavališku ir abejotinu.

Ironiškas atsiskyrimas

„Waiting for Godot“ gamyba Samuelis Beckettas, fotografavo Borisas Lipnickis, 1953 m. per Britų biblioteką, Londoną

Nageliui nereikia investuoti visų savo pastangų maištauti prieš absurdą. Vietoj to galime manyti, kad yra ironiškas atsiribojimas.

Jei […] nėra pagrindo manyti, kad kažkas yra svarbu, tai irgi nesvarbu, ir mes galime žiūrėti į savo absurdišką gyvenimą su ironija, o ne su didvyriškumu ar neviltimi.

Ironiškas atsiribojimas nereiškia, kad turime būti apatiški. Priešingai, mes turėtų gyventi savo gyvenimą su tikslu. Tačiau turėtume suvokti ir savo veiksmų absurdiškumą didžiojoje dalykų schemoje. Būtent tarp šių dviejų požiūrių mes patiriame absurdą.

Absurdo filosofijos link per Albertą Camus

Lapių maskaradas Rosalind Fox Solomon, 1993 m., per Bruce'o Silversteino galeriją, Niujorką

Šiuo metu jūs galite klausti savęs; ar aš manau, kad gyvenimas yra absurdas? Galbūt jūs manote, kad gyvenimas iš esmės yra tikslingas ir todėl nesutinkate su anksčiau paminėtomis filosofijomis. Tokiu atveju galbūt norėsite apsvarstyti, iš kur kyla tas vidinis tikslingumas (jei ne jūsų mąstymas). Net jei žmogus tiki transcendentiniu prasmės šaltiniu, kaip krikščionių egzistencinis filosofas Sorenas Kierkegaardas padarė, lieka klausimų, iš kur tas šaltinis pateko jos prasmę ir ar galime tiksliai žinoti, kokia yra mūsų gyvenimo prasmė. Jūs netgi galite suabejoti, ar šie klausimai svarbūs. Galite nuspręsti, kad svarbiausia yra tikėjimas kad gyvenimas tam tikra prasme yra tikslingas ir prasmingas.

Kita vertus, galbūt esate susijęs su Albertu Camus arba Thomasu Nagelu, manydami, kad gyvenimas yra absurdas. Tada lieka klausimas, kaip norite gyventi savo absurdišką gyvenimą. Ar laikotės Camusio požiūrio ir maištote prieš absurdą, gyvenate maištingą gyvenimą? Arba laikotės nagelietiško požiūrio ir gyvensite su ironišku atsiribojimu. Galbūt jūs sutinkate su Saliamonu, kuris teigia, kad absurdo problema gali būti pernelyg populiari ir visai ne tikra problema. Kad ir koks būtų jūsų atsakymas, jūs būsite suformavę savo absurdo filosofiją.