Išsigelbėjimas ir pabėgimas: kas sukėlė ankstyvųjų šiuolaikinių raganų medžiokles?

Raganos jų užkalbėjimuose Salvator Rosa, c. 1646 m. ​​per Nacionalinę galeriją Londone; su Johno Raphaelio Smitho ir Henry Fuseli filme „Keistos seserys“, 1785 m. per Metropoliteno muziejų Niujorke

1692 m. pavasarį dvi jaunos merginos iš iš pažiūros nereikšmingo kaimo Masačusetso įlankos kolonijoje pradėjo rodyti vis labiau nerimą keliantį elgesį, tvirtindamos keistas vizijas ir išgyvendamos priepuolius. Kai vietinis gydytojas diagnozavo mergaites kenčiančias nuo piktybinių antgamtinių reiškinių, jos pradėjo eilę įvykių, kurie negrįžtamai pakeis Amerikos kultūros, teismų ir politinės istorijos eigą. Vykstanti raganų medžioklė baigsis 19 vyrų, moterų ir vaikų mirties bausmėmis, dar mažiausiai šešių mirtimi ir visos bendruomenės kančiomis, kankinimais ir nelaimėmis.

Vyresniojo George'o Jacobso teismas už raganavimą Tompkinsas Harrisonas Mattesonas, 1855 m. per Peabody Essex muziejų

To periferinio kaimo istorija yra tokia, kuri visur įsitvirtino kultūrinėje žmonių mąstysenoje kaip įspėjamasis pasakojimas apie ekstremizmo, grupinio mąstymo ir melagingų kaltinimų pavojų, galbūt primindamas Arthuro Millerio nuomonę. Tiglis arba Šaltojo karo laikais Makartizmas. Laikui bėgant tai taptų masinės isterijos, panikos ir paranojos sinonimu, apie kurią kalba tie, kurie tiki esą neteisingo persekiojimo aukomis; Salem. Nuo 1993 m. Helovino klasika Fokus Pokus į Amerikos siaubo istorija: Coven , dėl tokių paprastų ištakų kilusios raganų medžioklės per pastaruosius 300 metų sužavėjo daugelio meninių protų vaizduotę, todėl tai bene vienas garsiausių įvykių Amerikos istorijoje.

Tačiau įvykiai, susiję su Salemo raganų teismais 1692 m., nebuvo unikalūs ar pavieniai. Vietoj to, jie buvo tik vienas labai mažas skyrius daug ilgesnėje raganų medžioklės istorijoje, kuri vyko visoje Europoje ir Amerikoje ankstyvaisiais naujaisiais laikotarpiais, kai Europos raganų medžioklės aukštumas pasiekė 1560–1650 m. Beveik neįmanoma nustatyti teisingą įvertinimą, kiek žmonių per tą laiką buvo teisiami ir nužudyti už raganavimą. Tačiau bendras sutarimas yra tas, kad raganų medžioklės, apimančios du žemynus, pasibaigė 40 000 ir 60 000 žmonių .

Turėtume paklausti, kas nutiko, kas leido vykti tokiam plačiai paplitusiam, klaidingam ir kartais pašėlusiam persekiojimui ir baudžiamajam persekiojimui?

Raganų medžioklės preliudija: požiūrio į raganavimą pokytis

Ragana Nr.2 . pateikė Geo. H. Walker & Co , 1892 m., per Kongreso biblioteką

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

Sunku įsivaizduoti, kad kažkada „raganos“ nebuvo laikomos kaksčiojančiomis moterimis su smailiomis skrybėlėmis, juodomis katėmis ir burbuliuojančiais katilais. Iki ankstyvojo moderniojo laikotarpio pradžios, prieš niokojantį poveikį Juodasis maras transformuotos Europos institucijos ir viso žemyno politinė dinamika, daugelis žmonių visoje Europoje galėjo patikėti magija . Tie, kurie tikėjo, raganavimą laikė kažkuo būtinu geriausiu atveju pasinaudojo ir atleistas blogiausiu atveju. Tai tikrai nelaikė grėsme net Katalikų bažnyčios vadovų, kurie tiesiog neigė jos egzistavimą. Kaip tik vienas pavyzdys, Italijos karalius, Karolis Didysis , atmetė raganavimo sampratą kaip pagonišką prietarą ir nurodė mirties bausmę tiems, kurie ką nors įvykdė, nes laikė juos ragana.

Tačiau šie įsitikinimai drastiškai pasikeitė viduramžių pabaigoje, kai raganavimas buvo pradėtas sieti su erezija. Wishbone 1487 m. pirmą kartą paskelbtas Heinrichas Krameris padarė didelę įtaką šiam požiūrio pokyčiui. Be kita ko, ji teigė, kad kaltieji už raganavimą turi būti nubausti, o burtininkystę prilygino erezijai. Daugelis istorikų mano, kad jo paskelbimas yra takoskyros momentas raganų medžioklės istorijoje.

Dėl tokių idėjų XV amžiaus pabaigoje raganos buvo laikomos velnio pasekėjomis. Krikščionių teologai ir akademikai supynė prietaringus žmonių rūpesčius dėl antgamtinių dalykų su krikščioniška doktrina. Be to, valdžios dvasininkai raganomis laikomoms bausmę aiškino, o ne atgailą ir atleidimą. Iš esmės šios liūdnai pagarsėjusios raganų medžioklės vyko todėl, kad žmonės tikėjo, kad raganos sumanė sunaikinti ir išrauti padorią krikščionišką visuomenę.

Daugiašalis požiūris

Raganų šabas Jacques'as de Gheynas II, n.d. per Metropoliteno muziejų Niujorke

Kas vyko Vakarų visuomenėje, kad būtų galima išpopuliarėti Malleusas , o už tokį drastišką požiūrio į patį raganavimo egzistavimą pasikeitimą? Kelių skirtingų jėgų derinys susibūrė, kad sukurtų aplinkybes, kuriomis vyko šios raganų medžioklės, todėl yra daug priežasčių, į kurias reikia atsižvelgti. Daugumą veiksnių, darančių įtaką plačiai paplitusiai raganų medžioklei ankstyvųjų naujųjų laikų eigoje, galima apibendrinti dviejose antraštėse; „išsigelbėjimas“ ir „atpirkimo ožius“.

Išsigelbėjimas Europos raganų medžioklėse

Ankstyvuoju moderniuoju laikotarpiu, Protestantizmas iškilo kaip perspektyvus iššūkis Katalikų bažnyčios tvirtai įsitvirtinti Europos krikščionių populiacijoje. Iki XV amžiaus Bažnyčia nepersekiojo žmonių už raganavimą. Tačiau po protestantų reformacijos toks persekiojimas buvo plačiai paplitęs. Tiek katalikų, tiek protestantų bažnyčios, stengdamosi išlaikyti tvirtą savo dvasininkų gniaužtą, kiekviena aiškiai rodė, kad tik jos gali pasiūlyti neįkainojamą, neįkainojamą prekę; Išganymas. Po reformacijos įsiliepsnojo konkurencija, bažnyčios ėmė siūlyti savo bendruomenėms išgelbėjimą nuo nuodėmės ir blogio. Raganų medžioklė tapo pagrindine paslauga, skirta pritraukti ir nuraminti mases. Pasak a teorija Pasak ekonomistų Leesono ir Ruso, bažnyčios visoje Europoje siekė įrodyti savo jėgą ir ortodoksiškumą nenumaldomai persekiodamos raganas, demonstruodamos savo galingumą prieš velnią ir jo pasekėjus.

Ispanijos inkvizicijos auto-da-fé: eretikų deginimas turgavietėje T. Robert-Fleury, n.d. per „The Wellcome Collection“, Londonas

Norint įrodyti, kad pažadas apie „išsigelbėjimą“ buvo priežastis, dėl kurios šiuo religinių neramumų laikotarpiu staiga įsiplieskė raganų medžioklė, tereikia pažvelgti į tai, kad katalikų tvirtovėse nevyksta raganų teismai. Šalys, kuriose daugiausia buvo katalikiškos, pavyzdžiui, Ispanija, neatlaikė raganų medžioklės rykštės taip, kaip tos, kurios patyrė religinius neramumus. Tačiau Ispanija liudijo vienas didžiausių raganų teismų įraše. Liūdnai pagarsėjusi Ispanijos inkvizicija, susiformavusi dėl kontrreformacijos, mažai dėmesio skyrė raganavimu apkaltintų asmenų persekiojimui, nes padarė išvadą, kad raganos yra daug mažiau pavojingos nei jų įprasti taikiniai, ty atsivertę žydai ir musulmonai. Pagal religines linijas suskirstytose apskrityse, pvz Vokietija , tačiau buvo daug teismų ir egzekucijų. Iš tiesų Vokietija, viena iš centrinių protestantų reformacijos šalių, dažnai vadinama Europos raganų medžioklės židiniu.

Tačiau būtų neteisinga teigti, kad raganų medžioklė buvo kažkas, kas buvo vykdoma prieš oponentus per daugybę reformacijos sukeltų pilietinių neramumų. Kai jie apkaltino raganas, kalvinistai dažniausiai medžiojo kitus kalvinistus, o Romos katalikai daugiausia medžiojo kitus Romos katalikus. Jie tiesiog panaudojo kaltinimus raganavimu ir magija, norėdami įrodyti savo moralinį ir doktrininį pranašumą prieš kitą pusę.

Pabėgėlių ieškojimas Amerikos ir Europos raganų medžioklėse

Ragana pateikė Albrechtas Dureris , apie 1500 m., per Metropoliteno muziejų Niujorke

Šie neramumai dar kitaip prisidėjo prie raganų medžioklės isterijos. Socialinės santvarkos žlugimas per įvairius šio laikotarpio konfliktus sustiprino baimės atmosferą ir lėmė neišvengiamą atpirkimo ožių poreikį. Ankstyvasis modernus laikotarpis buvo nelaimių, marų ir karų metas, o baimė ir netikrumas buvo paplitę. Didėjant įtampai, daugelis ėmėsi skiepyti labiau pažeidžiamus visuomenės narius. Sukeldamos kaltę dėl nelaimių kitiems, įvairios Europos gyventojai pasidavė masinei panikai ir kolektyvinei baimei, kurią sukėlė valdžią turintys asmenys. Nors teoriškai atpirkimo ožiu galėjo pasitarnauti bet koks marginalizuotų grupių skaičius, požiūrio į raganavimą, kaip erezija, pasikeitimas sukūrė sąlygas, kurios leido gyventojams kreiptis į tuos, kurie kaltinami raganavimu.

Konfliktų, tokių kaip Trisdešimties metų karas, padarinius sustiprino drastiškas „mažasis ledynmetis“, su kuriuo jie sutapo, ypač kalbant apie Europos raganų medžiokles. Mažasis ledynmetis buvo klimato kaitos laikotarpis, kuriam būdingi atšiaurūs orai, badas, nuoseklios epidemijos ir chaosas. Kai anksčiau buvo manoma, kad joks mirtingasis negali kontroliuoti oro, Europos krikščionys pamažu pradėjo tikėti, kad raganos gali. Drastiški Mažojo ledynmečio padariniai pasiekė aukštį tarp 1560 ir 1650 m., ty tuo pačiu laikotarpiu, kai Europos raganų medžioklės skaičius pasiekė aukščiausią lygį. Per literatūros kūrinius, tokius kaip Malleusas, raganos buvo plačiai apkaltintos dėl Mažojo ledynmečio padarinių, taip tapdamos atpirkimo ožiu visame Vakarų pasaulyje.

Tokiu būdu dėl klimato kaitos sukeltų socialinių ir politinių pokyčių, pvz., nesėkmingų pasėlių, ligų ir kaimo ekonominio skurdo, atsirado sąlygos, kurios leido įsižiebti raganų medžioklei.

„Keistosios seserys“ (Šekspyras, Makbetas, 1 veiksmas, 3 scena ) John Raphael Smith ir Henry Fuseli, 1785 m. per Metropoliteno muziejų Niujorke

North Berwick teismai yra vienas garsiausių raganų, laikomų atsakingomis už blogą orą, pavyzdžių. Škotijos karalius Jokūbas VI , monarchas, pagarsėjęs savo vaidmeniu Škotijos raganų medžioklės pamišoje, tikėjo, kad jį asmeniškai nusitaikė raganos, kurios jam plaukiant per Šiaurės jūrą į Daniją sukėlė pavojingas audras. Daugiau nei septyniasdešimt žmonių buvo įtraukti į North Berwick teismo procesą, o po septynerių metų karalius Jokūbas pradėjo rašyti Daemonologie . Tai buvo disertacija, kuri patvirtino raganų medžioklę ir yra manoma, kad įkvėpė Šekspyro Makbetą .

Pabėgėlių ožių ieškojimas gali būti laikomas pagrindine Amerikos raganų medžioklės priežastimi. Nors Europos raganų medžioklės iki XVII amžiaus vidurio ar pabaigos daugiau ar mažiau sumažėjo, Amerikos kolonijose, ypač puritonų visuomenėse, jos išaugo. Puritonai pasižymėjo nelankstumu ir ekstremizmu. 16 ir 17 amžiais jie išvyko iš Didžiosios Britanijos į Naująjį pasaulį, kad sukurtų visuomenę, kuri, jų manymu, atspindėtų jų religinius įsitikinimus.

Puritonas pateikė Augustas Saint-Gaudensas , 1883–1886 m. per Metropoliteno muziejų Niujorke

Naujosios Anglijos gyventojai susidūrė su daugybe kovų ir sunkumų. Prasta žemės ūkio sėkmė, konfliktai su vietiniais amerikiečiais, įtampa tarp skirtingų bendruomenių ir skurdas nebuvo tai, ką puritonų bendruomenės įsivaizdavo išvykdamos. Jie į savo sunkumus žiūrėjo per teologinį objektyvą, o ne priskyrė kaltę atsitiktinumui, nelaimei ar tiesiog gamtai; jie manė, kad dėl velnio kaltės bendradarbiaujant su raganomis. Vėlgi, vadinamosios „raganos“ buvo sukurtos tobuliems atpirkimo ožiams. Kiekvienas, kuris nesugebėjo laikytis puritoniškų socialinių normų, galėjo tapti pažeidžiamu ir piktadariu, vadintas pašaliniu asmeniu ir priskirtas „Kito“ vaidmeniui. Tai buvo netekėjusios, bevaikės ar iššaukiančios moterys, atsidūrusios visuomenės pakraščiuose. pagyvenę žmonės, sergantys psichikos ligomis, žmonės su negalia ir kt. Šiems žmonėms galima būtų kaltinti visus puritonų visuomenės patirtus sunkumus. Salemas, žinoma, yra puikus šio fanatizmo ir atpirkimo ožio, nukelto iki kraštutinumo, pavyzdys.

Kodėl raganų medžioklės svarbios?

Raganos savo užkalbėjimuose autorius Salvator Rosa, c. 1646 m. ​​per Nacionalinę galeriją Londone

Reformacija, kontrreformacija, karas, konfliktai, klimato kaita ir ekonomikos nuosmukis yra keletas veiksnių, kurie įvairiais būdais paveikė raganų medžiokles dviejuose žemynuose. Jie buvo platus kultūrinis, socialinis, politinis reiškinys. Tačiau reikia atsižvelgti į tai, kad skirtinguose regionuose raganų teismai paūmėjo dėl įvairių lokalizuotų priežasčių. Pavyzdžiui, vietiniai nesantaika gali pakenkti bendruomenėms, nes kaimynai ir šeimos nusisuko vieni prieš kitus ir pasmerkė savo varžovus laužui ir kartuvėms.

Amerikos ir Europos raganų medžioklės studijos šiandien primena, kaip sunkumai gali išryškinti blogiausius žmones, paverčiant artimą prieš artimą ir brolį prieš brolį. Panašu, kad neišvengiamas atpirkimo ožio poreikis, kad kažkas būtų atsakingas už nelaimę, atrodo, yra įsišaknijęs žmogaus psichikoje. Šios raganų medžioklės įspėja apie kolektyvinę mintį ir neteisingą persekiojimą ir net iki šiol yra naudinga ir aktuali metafora tiems, kurie tiki esą nepagrįsto pasipiktinimo aukomis.