Teleologinis argumentas: stipriausias Dievo įrodymas?

Dangaus lygumos pateikė John Martin , 1851, per Tate Modern, Londonas; su Labdara apie Francesco Salviati. 1545 m
Ar kada nors pastebėjote, kad visatoje viskas veikia? Kad mūsų kūnas taip sudėtingai sukurtas palaikyti gyvybę ir kad visatoje viskas taip glaudžiai susijusi su viskuo kitu. Argi tai nereiškia, kad šis dizaino sudėtingumas ir tikslingumas rodo Aukščiausiąjį Kūrėją, Dievą? Tai žinoma kaip „teleologinis argumentas“, ir tai mes išnagrinėsime šiame straipsnyje.
Teleologinis argumentas: įvadas

The Vestuvės Kanoje pateikė Paolo Veronese , apytiksliai 1562-3, per Luvro muziejų
Terminas 'teleologija' galima suprasti pažvelgus į jo graikišką kilmę. Jis kyla iš žodžio telos , reiškiantis „pabaiga“ arba „tikslas“, taip pat logotipai , reiškiantis „paaiškinimą“. Taigi paprastai jis gali būti suprantamas kaip „paaiškinimas galutinis“. Tiksliau tariant, tai reiškia dalykus, kurie paaiškinami atsižvelgiant į jų paskirtį, o ne kaip dėl jų priežasčių. Pavyzdžiui, jei manote, kad žmogaus gyvenimas turi vienokį ar kitokį tikslą, tuomet turite a teleologinis žmonijos paveikslas.
„Teleologiniai argumentai“ yra tarpusavyje susijusių argumentų, palaikančių Dievo egzistavimą, grupė. Argumentų variantai, be kita ko, yra „argumentas iš dizaino“, „argumentas dėl reguliarumo“, „protingo dizaino argumentas“ ir „tikslinantis argumentas“.
Pirmoji teleologinių argumentų prielaida žvelgia į gamtos reiškinius, pripažįsta jų itin detalumą, struktūrą ir funkcinį pobūdį siekiant tikslo. Argumentas baigiasi išvada, kad tai turi būti svarstančio proto, to Dievo buvimo, darbas – kūrinys.
Ar jums patinka šis straipsnis?
Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius
Ačiū!Argumentas paprastai struktūrizuojamas taip:
- Visatos ir (arba) pasaulio eksponatai x
- Pobūdis x siūlytų kurti protingo proto
- Taigi visata turi būti protingo dizaino produktas
Williamo Paley argumentas iš dizaino

Labdara pateikė Francesco Salviati , apytiksliai 1545 m., per Uffizi galerijas (Pitti rūmai)
Teleologinis argumentas yra daugelyje krikščionybės, judaizmo ir islamo raštų, ir manoma, kad jis atsekamas bent jau nuo Sokrato senovės Graikijoje. Viena iš pirmųjų filosofiškai griežtų jos išraiškų buvo Šventasis Tomas Akvinietis (1225–74) „Penktasis kelias“. Tačiau garsiausia dizaino argumentų formuluotė kilo iš anglų filosofo Viljamas Paley (1743-1805) jo Natūrali teologija (1802). Jis išreiškiamas taip.
Paley kviečia mus įsivaizduoti, kaip apleistame paplūdimyje rasti laikrodį. Tada jis prašo mūsų pagalvoti, kaip paaiškintume jo kilmę. Mažai tikėtina, kad mes tai paaiškintume kaip tiesiog buvus ten amžinai, atsiradusį dėl daugybės priežastinių įvykių. Greičiau manytume, kad jį sukūrė protingas protas dėl sudėtingo dizaino, sąsajos su visomis kitomis dalimis ir aiškaus tikslingumo.
Tada Paley naudoja šį pastebėjimą, kad padarytų analogiją. Kaip ir žiūrėti turi visus dizaino – laikrodžių gamintojo – ženklus, taip pat visata turi visus dizaino – visatos kūrėjo – ženklus. Be to, Paley pabrėžia faktą, kad visata yra eksponentiškai sudėtingesnė ir tikslingesnė savo dizainu:
Gamtos gudrybės pranoksta meno sumanymus mechanizmo sudėtingumu, subtilumu ir smalsumu
(Paley, 1802).
Kai žiūrime į žmogaus kūną, tai parodo kiekvienos menkiausios dalies dizaino tikslingumą. Nuo inkstų iki skrandžio, akių iki ausų – kiekviena mūsų kūno dalis atlieka savitą paskirtį, veikia ne tik kaip atskiri elementai, bet ir kaip viena tarpusavyje susijusi sistema. Neabejotinai, sutikdami su laikrodžių kūrėjo egzistavimu, taip pat turime pripažinti ir visatos kūrėjo egzistavimą?
Richardo Swinburne'o argumentas iš reguliarumo

Indijos kanoja pateikė Albertas Bierstadtas , apytiksliai 1886 m., per Blantono meno muziejų
Teleologinio argumento variantas yra argumento dėl dėsningumo variantas. Tai geriausiai galima apibendrinti anglų filosofo žodžiais Richardas Swinburne'as, šiuolaikinis argumento šalininkas:
Visata taip natūraliai galėjo būti chaotiška, bet taip nėra – ji labai tvarkinga.
(Swinburne, 1979)
Pastebima, kad visatoje viskas atrodo puikiai suderinta, kad palaikytų žmogaus gyvybę ir daugelį kitų gamtos reiškinių. Tačiau taip lengvai galėjo ir nebūti. Jei visatoje nebūtų anglį gaminančių žvaigždžių, jei būtų kitokia vandenyno ar atmosferos sudėtis arba jei visata būtų šiek tiek šaltesnė ar šiltesnė, gyvybės nebūtų. Visata aiškiai „sureguliuota“, kad palaikytų gyvybę: tai žinoma kaip tikslinimo argumentas.
Ar tai ne dizainerio įrodymas?
Davido Hume'o atsakymas

Davidas Hume'as, 1711–1776 m. Istorikas ir filosofas pateikė Allanas Ramsay , 1766 m., per Škotijos nacionalinę galeriją
Galbūt jus įtikins argumentas už dizainą. Daugeliui žmonių tai išreiškia jausmą apie visatą, kurią jie visada turėjo. Tačiau, kita vertus, jūs taip pat galite skeptiškai vertinti jo indukcines išvadas. Bet kuriuo atveju, dabar pažvelgsime į jo kritiką, pradedant nuo kai kurių garsiausių škotų filosofo pateiktų kritikų. Davidas Hume'as (1711-1776).
Hume'as išdėstė savo paneigimą teleologiniam argumentui Dialogai apie prigimtinę religiją (1779) per Cleanthes ir Philo personažus.
Pirmiausia Hume'as suabejojo laikrodžių gamintojo analogijos stiprumu. Cleanthesas pateikia kitokį argumentą, o ne dizainą, analogiją su žmogaus sukurtais objektais. Filonas imasi atskirti šį argumentą.
Filonas pirmiausia abejoja analogijos pagrįstumu. Jei norime teigti, kad visatą sukūrė protas, kažkaip panašus į mūsų, tai kur nubrėžti panašumo ribą? Ar, pavyzdžiui, šis protas taip pat turi emocijų? Ar šis protas yra kūno dalis, panaši į mūsų, su visais klystkeliais? Ši analogijos kritika pabrėžia antropomorfizmo problemą, esančią indukciniame šuolyje nuo argumento prielaidų iki jo išvados.
Tada Philonas pabrėžia, kad jei norime iš tikrųjų taikyti analogiją, tada dizaino argumentas sukelia tikėjimą politeizmas . Nors laikrodžiui gali prireikti tik vieno gamintojo ar dizainerio, daugelio kitų žmogaus sukurtų objektų atveju taip nėra. Pavyzdžiui, tiltui ar dangoraižiui pastatyti reikia šimtų asmenų, dirbančių tam tikrus, įvairius vaidmenis. Taigi, remiantis analogija, ar visata taip pat būtų pareikalavusi šimtų dievų, kad paskatintų jos sukūrimą?

Rauda dėl mirusio Kristaus pateikė Pietro Perugino , 1495, per Uffizi galerijas (Pitti rūmai)
Pateikdamas šį argumentą, Hume'as nesiūlo politeizmo palaikymo, o veikiau pabrėžia ydingą analogijos pobūdį. Jis daro išvadą, kad net jei norime leisti dizainerį, galiausiai galime labai mažai žinoti apie viso to proto. Tęsdamas analogiją ir jos trūkumus, Hume'as daro niūrų pastebėjimą, kad:
Šis pasaulis, kiek jis žino […], buvo tik pirmas grubus kai kurių kūdikių dievybių rašinys, kuris vėliau jį apleido, gėdydamasis savo nevykusio pasirodymo.
(Humas, 1779 m.)
Hume'as dar labiau paneigia analogiją. Žinome, kad laikrodis ateina iš laikrodininko, o namas – iš architekto. Mes tai žinome empiriškai, t. y. remdamiesi savo patirtimi. Tačiau mes neturime patirtinių įrodymų apie visatos kūrėjus. Mums reikės tam tikros panašios patirties su visatos kūrėjais ir (arba) materialių pasaulių kūrimu, kad galėtume tinkamai atlikti šią analogiją. Todėl dėl šio didžiulio išvadinio šuolio argumentas beveik nelyginamas panašus su panašiu.
Darvinizmas ir Dievas

Audra Uoliniuose kalnuose, Rozali kalne pateikė Albertas Bierstadtas , 1869 m., per Bruklino muziejų
Charleso Darwino (1802-1882) evoliucijos teoriją, aprašytą jo Apie rūšių kilmę , ginčija vieną iš pagrindinių teleologinio argumento prielaidų.
Teleologinio argumento šalininkai pabrėžia išskirtinius būdus, kuriais viskas sukurta jos buveinei. Ilgas žirafos kaklas leidžia prieiti prie aukštesnių šakų ir lapų; baltas baltojo lokio kailis leidžia jai maskuotis medžiojant. Argumento šalininkai tai nurodo kaip įtikinamą objektų, sukurtų specialiai jų aplinkai, įrodymą.
Tačiau tai darydami šios mąstymo krypties šalininkai adaptaciją traktuoja kaip fiksuotą, statišką procesą. Priešingai, darvinizmas teigia, kad adaptacija yra dinamiškas procesas, dėl kurio vyksta ilgas, laipsniškas evoliucijos procesas.
Darvino evoliuciniu požiūriu yra gyvybės perteklius, dėl kurio vyksta kova už būvį. Tie organizmai, kurių savybės geriausiai tinka jų atitinkamai aplinkai, turės konkurencinį pranašumą prieš tuos, kurių savybės ne. Šie geriau prisitaikę organizmai bus labiau linkę išgyventi ir daugintis, perduodami savo genetinius pranašumus savo palikuonims. Taigi per daugelį kartų rūšys vystosi taip, kad atitiktų savo aplinką. Tai, žinoma, sukuria klaidinantį rūšių, „sukurtų“ prisitaikyti prie jų aplinkos, vaizdą.
Geriausiai apibūdino britų filosofas Brianas Daviesas:
Dizaino atsiradimą lemia netinkamų žmonių dingimas […] Jie visi buvo nužudyti.
(Daviesas, 1982 m.)

Trys tetonai pateikė Thomas Moran , 1895 m., per Baltųjų rūmų istorinę asociaciją.
Panašiai šiuolaikinis ateistas Richardas Dawkinsas pabrėžė, kaip evoliucijos teorija atskleidžia klaidingą dizaino argumentų dichotomiją.
Dizaino argumentų šalininkai prašo paaiškinti įvairius gamtos ir tiksliai suderintos visatos prisitaikymus kaip dizaino arba atsitiktinumo rezultatą. Tikimybė, kad visi šie dalykai įvyks atsitiktinai, yra mažai tikėtina. Taigi, mes esame priversti kreiptis į dizainą kaip geresnį atsakymą. Tačiau, kaip pabrėžė Dawkinsas, darvinizmas suteikia mums trečią galimybę, kuri nėra tas pats, kas atsitiktinumas, tai yra laipsniškos evoliucijos procesas milijonus metų.
Taigi, užuot matę žmogaus akį kaip gamtos „nelaimingą atsitikimą“ arba dievybės rankų darbą, galime tai paaiškinti kaip milijonus metų trukusios evoliucijos rezultatą.
Teleologinis argumentas atitinka blogio problemą

Didžioji Jo rūstybės diena pateikė John Martin , 1853 m., per Tate Modern, Londoną.
„Blogio problema“ reiškia tiek daug kančių pasaulyje suderinimo su klasikinėmis Dievui priskiriamomis vertybėmis. Nors tai nėra tiesioginis teleologinio argumento paneigimas, jis iškelia klausimą į teistinius teiginius, kuriuos pateikia tie, kurie jį siūlo.
Tradiciškai manoma, kad teistas kūrėjas, be kita ko, yra visagalis (visagalis), viską mylintis (visa geranoriškas) ir viską žinantis (visažinantis). Atsižvelgdami į tai, dar kartą peržvelkime dizaino argumentą – šį kartą iš alternatyvios perspektyvos.
Jei pažvelgsime į savo pasaulį, pastebėsime, kad jis pilnas kančia . Badas, skurdas, karai, genocidas, ligos, stichinės nelaimės – tai tik keletas mūsų pasauliui būdingų baisybių. Taigi, jei mūsų visata iš tikrųjų yra dizaino produktas, ką galima pasakyti apie jos kūrėją? Ar teisinių vertybių trijulė tikrai gali būti laikoma tiesa?
Tai buvo dalis to, ko Davidas Hume'as siekė sakydamas, kad, kiek žinome, šis pasaulis buvo „kūdikiškos dievybės“ sutvėrimas, kuris, pažvelgęs į jo darbą, „gėdijasi dėl savo nevykusio pasirodymo“.
Taigi lygiai taip pat griežtas laikrodininko analogijos laikymasis lemia politeizmą, o visiškas dizaino argumentų taikymas verčia suabejoti tradicine teistinių vertybių trijule.

Padangos sunaikinimas pateikė John Martin , 1840 m., per Toledo meno muziejų.
Apskritai tradicinis teleologinis argumentas iš pradžių gali atrodyti įtikinamas. Tačiau susidūrus su darvinizmo ir evoliucijos teorijos iššūkiu, jis pradeda aiškėti. Būtent čia šiuolaikiniai koreguojantys argumentai paėmė ir iš naujo išplėtojo argumentus nuo dizaino iki darbo kartu su mūsų dabartinėmis mokslo žiniomis.