5 faktai apie Davido Hume'o empiristinį požiūrį į žmogaus prigimtį

Davidas Hume'as manė, kad filosofija – tiek jo laikų filosofija, tiek apskritai filosofija – nepaisė žmogaus prigimties tyrimo ir nepateikė jos adekvačios ataskaitoms neatsilikti nuo gamtos mokslų ir padaryti tikrą pažangą, paremtą daugiau nei retorinis ar intuityvus nepagrįstų sistemų patrauklumas. Šiame straipsnyje pasinersime į tai, kaip empiristinė žmogaus prigimties teorija atrodė vienam iš svarbiausių istorijos filosofų.

1. Davido Hume'o empiristinė filosofija paveikė Kantą ir Darviną

Prieš tyrinėjant jo požiūrį į žmogaus prigimtį, verta apie ką pasakyti Davido Hume'o įtaka ir jo biografija. Hume'o vietą filosofijos istorijoje užtikrina didžiulė jo įtaka jo filosofiniams įpėdiniams, garsiausiems ir svarbiausiems. Imanuelis Kantas . Tačiau Hume'o įtaka vėlesniems mokslininkams yra mažiau žinoma – Charlesas Darwinas jį iš esmės įvertino už evoliucijos teorijos įkvėpimą – ir tai byloja apie didžiulį Hume'o pagarbą empiriniams mokslams.

Tai taip pat, be abejo, byloja apie gilesnę intelektualinę srovę Hume'o kūryboje – toleranciją netikrumui ir net absurdui, kai įrodymai ar instrumentai yra riboti, o tyrimas nėra iki galo baigtas. Tai yra Hume'o kūrybos bruožai, nepaisant įvairių pokyčių, įvykusių tarp jo pirmojo kūrinio Žmogaus prigimties traktatas, o jo vėliau Klausimas dėl žmogaus supratimo . Filosofui, įgijusiam reputaciją dėl neigiamo, kritiško savo minties akcentavimo, šis jo darbo aspektas, kuris yra svarbiausias norint suprasti jo požiūrį į žmogaus prigimtį, išsiskiria kaip ženklas, rodantis, kad pažanga yra būtina jo sudedamoji dalis. intelektinė veikla.

Vis dėlto Hume'as itin kritiškai žiūrėjo į savo laikmečio filosofiją. Šis ikonoklasmas tam tikra prasme stebina, atsižvelgiant į jo gana įprastą auklėjimą. Jis užaugo pakankamai pasiturinčiame namų ūkyje Škotijos žemumose, anksti buvo identifikuotas kaip ankstyvas jaunuolis, o vėliau buvo išsiųstas studijuoti į vieną iš senovės Škotijos universitetų (Edinburgas), kur jam, beje, buvo suteiktas labai geras išsilavinimas. klasikinės tradicijos, su tam tikrais moksliniais ir matematiniais tyrimais.

2. Hume'as buvo nuolat kaltinamas erezija

Jei norime ieškoti biografinių atsakymų į Hume'o nepasitenkinimą kai kuriomis savo laikų intelektualinėmis srovėmis, tai todėl, kad jos nebuvo ypač tolerantiškos jo pažiūroms. Tai reiškia, kad Hume'ą nuolat kamavo įtarimai dėl jo religinių įsitikinimų. Nors jis iš esmės pakeitė paskelbtą tekstą Traktatas ir jo draugai reguliariai patardavo susilpninti prieštaringesnių požiūrių į religiją viešinimą, Hume'o karjerai nuolat kenkdavo suvokimas, kad jis yra ateistas.

Jis buvo pašalintas iš pareigų Edinburgo universitete ir apskritai buvo priverstas pasitraukti iš akademinės bendruomenės, daugiausia dėl protestų, iškeltų dėl nuomonės, išreikštos Traktatas , ir jis buvo beveik pašalintas iš vėlesnio bibliotekininko pareigų, nes prašė „nepadorių“ knygų. Kitaip tariant, nors šiandien Hume'as dažnai laikomas daugelio angliškai kalbančių filosofų filosofinių nuojautų pavyzdžiu, tuo metu, kai rašė, jis buvo sąmoningai radikalus mąstytojas.

Visa tai suteikia Hume'ui galimybę pasakyti savo nuomonę apie filosofijos būklę. Hume'as pradeda savo Traktatas su pastebėjimu, kad net ir tiems, kurie nepriklauso akademijai, nesutarimų tarp filosofų kiekis buvo nenormalus ir stulbinantis, atsižvelgiant į santykinį gamtos mokslų srities darbuotojų pažangos greitį.

3. Hume'as tikėjo, kad filosofija turėtų būti modeliuojama pagal gamtos mokslus

Pagrindinis Hume'o paaiškinimas yra tas, kad filosofija išlieka ir spekuliatyvi, ir į sistemą orientuota, orientuota „daugiau į išradimą nei į patirtį“, per daug prisiima prielaidą ir per mažai atsižvelgia į tikrąją patirtį. Pasak Hume'o, gamtos mokslininkai sėkmingai peržengė „hipotezių ir sistemų“ kaip žinių modelio kūrimą, o tai, ką prarado sistemingumu ir užbaigtumu, atgavo nuolatos, nepalenkiamai progresuodami.

Todėl Hume'as kritiškai žiūri į filosofinę aplinką, kurioje jis atsirado, ir filosofijos istorijoje taip pat neranda nieko verta gelbėti. Kad ir kaip Hume'ui nepatinka spekuliatyvus senovės filosofų požiūris – ir mano, kad šiuolaikiniai filosofai atkartojo senųjų klaidas – tai požiūris į ankstesnį filosofinį darbą, kurio ištakos randamos graikų filosofija .

Svarbiausias graikų filosofai savo pagrindinių darbų pradžioje kritikuotų visa tai, kas buvo prieš juos, ne tik kaip neteisingą, bet, pageidautina, miglotą ir viduje nenuoseklų. Humeso požiūrį išskiria tai, kad jis turi omenyje jau egzistuojantį alternatyvų filosofijos modelį, būtent gamtos mokslų modelį. Tai požiūris, kuris vėl ir vėl išryškės stulbinančiuose filosofiniuose projektuose, Karlo Markso „mokslinis“ požiūris į politinę ekonomiją W.V.O Quine's garsus šmaikštavimas, kad „mokslo filosofija yra pakankamai filosofija“, turint omenyje, kad Quine'as manė, kad filosofija yra ne tik kaip mokslas, bet ir mokslo tęsinys.

Atrodo, kad Hume'as neigia kūrybiškumo vaidmenį filosofinėse įmonėse. Ekstremaliausia empiristinio skepticizmo versija apie kūrybiškumo vaidmenį filosofijoje teigtų, kad kad ir kokias žinias galėtume įgyti per patirtį, mes negalime tų žinių reprezentuoti. Vienas iš būdų pateikti šį teiginį būtų toks, kad negalime pasakyti to, ką žinome, nes žinios yra ne kalbos, o mūsų suvokimo gebėjimų funkcija. Vis dėlto, kadangi Hume'as nėra skeptikas pačios filosofijos atžvilgiu, kaip ir iki šiol, jis negali būti suprantamas kaip skeptikas šia prasme.

Iš tiesų, Hume'as nepretenduoja uždaryti filosofinį tyrimą, o teigia, kad jam reikia žengti pirmuosius preliminarius žingsnius ne tokia sisteminga kryptimi. Kaip Džonatanas Ree rašo:

„Pagrindinė pamoka Traktatas buvo tai, kad praeities dogmatizmai nebėra gyvybingi ir turėtų būti atsisakyta skepticizmo naudai – ne kraštutiniam skepticizmui, susijusiam su kai kuriais senovės filosofais, o įžūliu skepticizmu, pagrįstu Nuolankumas , atsižvelgiant į mūsų prigimtinių gebėjimų veiklą“.

Šis nuolankumas, be abejo, yra galutinis Hume'o požiūrio į žmogaus prigimtį bruožas, nes tai yra Hume'o empirizmo pasekmė. Hume'as supranta, kad visas žinias reikia gauti iš pojūčių, mūsų paprastos idėjos kokybiškai sutampa su tokiomis suvokimo priemonėmis, o sudėtingos idėjos, kurios sudaro žmogaus prigimties struktūrą, yra išvystytos iš tų paprastų idėjų.

4. Filosofas empiristas turėtų pradėti tyrinėti žmogaus prigimtį

Nes Hume'as žmogaus prigimties tyrimą supranta kaip į esminė filosofijos užduotis, be abejo, yra galutinis jo filosofijos bruožas apskritai. Hume'o nuomone, pagrindinė mūsų psichinio gyvenimo medžiaga yra pojūčiai ir idėjos, kurios savo kokybe yra tokios pačios kaip pojūčiai.

Hume'ui vienas iš svarbiausių dalykų, susijusių su žmogaus prigimtimi, kurią sudaro jutimas ir iš pojūčių kilusios idėjos, yra tai, kad ji nuolat keičiasi. Dėl šio požiūrio kyla daug klausimų, kurių daugelį iškėlė tik kai kurie Hume'o XX amžiaus pašnekovai, ypač Gilles'as Deleuze'as savo pirmojoje monografijoje, Empirizmas ir subjektyvumas. Visų pirma, jei mūsų psichinio gyvenimo medžiaga nėra formaliai nuosekli, kaip mes galime primesti jai struktūrą (ar mūsų supratimas apie tai nėra toks abstraktus skirstymas į kategorijas, leidžiantis atskirti įspūdžius ar pojūčius nuo kitų aspektų). mūsų psichinis gyvenimas, stebėtino laipsnio struktūros primetimas? Ar pojūčiai ir įspūdžiai yra nuosekliai susiję vienas su kitu, ir ar tai yra abstrakti mintis?

5. Kai kurie kritikavo Davido Hume'o empiristinį požiūrį į protą

Viena iš pagrindinių empirizmo kritikų proto filosofijoje yra ta, kad jis gali pasiūlyti pernelyg ribotą minties vaizdą. Kitaip tariant, jis pateikia mums pagrįstą paaiškinimą apie tai, kaip pati pagrindinė mintis, apibrėžta plačiausia prasme, yra procesas tiek, kiek galima atskirti kažką panašaus į minties žaliavą nuo jos išvadų – nuosprendžių – paskutinės analizės – kur mąstoma. ateina pailsėti.

Minties tikrovė nėra tokia, kokia mintis mums pateikiama ir ją reikia analizuoti. Teigti, kad visos žinios ateina per pojūčius, yra tai – sprendimo kriterijus yra minties žaliavos (pojūčio) ir tos medžiagos (santykių) apdorojimo kriterijai. Jei kas nors manęs paprašytų apmąstymo sprendimo – skirti laiko, apversti jį mintyse – ir tada paklausti, kaip aš priėjau prie tokio sprendimo, ką galėčiau jiems pasakyti? Atrodo, kad bent jau turime sprendimus, kurie atrodo saugesni, nes jie yra apmąstymų produktas – mintis gali niekur neužtikrinti visiško saugumo, tačiau tam tikri mąstymo procesai vystosi nebanaliais būdais, atsižvelgiant į laiko bėgimą, galimybę. siūlo pamąstyti imtis tam tikros rūšies organinės progresijos.

Kiti klausimai kyla dėl minties organizavimo pagal empirinį žmogaus prigimties modelį. Vienas iš tokių klausimų yra antros eilės suvokimas, mūsų gebėjimas suvokti vidų. Jei modeliuotume mintį ne tik kaip dalyką, kuris nuolat kinta, bet kaip dalyką, kuris dažnai progresuoja – net jei ne link žinių, ir net jei tiksliai nežinome kodėl – iškyla antras klausimas. Kur prasideda mintis? Vienas atsakymas į tai, kuris yra tam tikros rūšies empirizmas, teigia, kad minties proceso žaliava yra įspūdžiai arba tai, ką iš karto mums pasako mūsų pojūčiai.

To pasekmių stebėjimas gali apimti nuodugnią minties rekursyvaus matmens analizę – būdų, kuriais mes patiriame savo minties įspūdį, ir įvertinimą, kaip atsiribojame nuo savęs, tačiau kartu negalime ištrūkti iš tam tikrų subjektyvumo ribų. . Tai, kaip mes apibūdiname šiuos santykius, atrodo labai svarbūs bet kuriai proto filosofijai, bet kokiai metafizikai ir bet kokiam požiūriui į etiką ir politiką, kurie tikisi atlaikyti daugybę abstraktesnių kritikų.