Actaeon, Medusa ir Orpheus: Graikijos tabu ieškoti

Graikų mitologijoje blogi dalykai nutinka žmonėms, kai jie žiūri į tai, ko neturėtų. Akteonas, Orfėjas ir Medūza: visi šie trys mitai apima draudžiamą ir mirtiną išvaizdą. Šių mitų interpretacijos dažnai perteikia visuomenės įspėjimus; Medūza ir moters įtikinėjimo galia, Orfėjas ir abejonių spąstai, galiausiai Akteonas ir bausmė už vuajerizmą. Kiekviename mite atvejis yra skirtingas.

Kai tau sakoma nežiūrėk !, ar nesusigundote? Šios mitinės figūros nesiskiria.

Medūza

Medūzos biustas , Bernini , 1644–1648, per „Google Arts & Culture“.

Medūzos labiausiai pripažintas mitas yra legenda apie graikų didvyrį Persėją, kurioje jis nukerta galvą Medūza ir savo galva paverčia savo priešus akmeniu. Iki jos susitikimo su Perseus yra dvi kilmės istorijos.

Pirmoji Medūzos kilmės versija yra ta, kad Medūza yra tiesiog dar vienas monstras, gimęs iš pabaisų linijos. Pseudo-Hyginus, romėnų mitografas nuo II amžiaus mūsų eros, rašė kad iš Gorgono ir Ceto [gimė] : Sthenno, Euryale, Medusa.

Antroji versija vaizduoja Medūza kaip graži mirtinga moteris. Medūza buvo Atėnės šventyklos kunigė. Kadangi Atėnė buvo mergautinė deivė, jos kunigės davė skaistybės įžadus jai tarnaudamos. Tačiau jūrų dievas Poseidonas troško Medūzos ir išprievartavo ją šventykloje. Kitose versijose Medūza buvo norintis dalyvis, kuris dalyvavo neteisėtame meilės romane su jūros dievu. Bet kuriuo atveju jos įžadas buvo sulaužytas.

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

Ovidijus rašo , Bjaurioji deivė nusuko akis,

Nei durst toks drąsus priemaišų tyrimas;

Bet ant žavingos mergelės keršto,

Jos spindintys plaukai pasikeitė į šnypščiančias gyvates.

Taigi, kadangi Medūzos įžadas buvo sulaužytas, ji buvo prakeikta, kad daugiau niekada nebūtų geidžiama. Atėnė savo auksines garbanas pavertė slystančiomis gyvatėmis ir prakeikė ją tokiu bjauriu veidu, kad bet kuris stebėtojas pavirstų akmeniu. Ji nebegalėjo fiksuoti žvilgsnių su kitu, kad jie nevirstų akmenimis.

Suakmenėjusį Medūzos žvilgsnį galima suvokti keliais būdais...

Medūzos žvilgsnis: kokia prasmė?

Terakotos reljefo lenta su Medūzos galva , II amžiuje prieš Kristų, per Metropoliteno muziejų Niujorke

Pradinė teorija teigia, kad Medūzos prakeiksmas buvo įspėjimas senovės graikų vyrams, kad jie saugotųsi moterų pavojų. Žiūrėti į moterį ir visiškai susižavėti reiškė pasmerkti save mirčiai – tai simbolizuoja pavertimas akmeniu.

Šis požiūris kyla iš senųjų misoginistinių senovės Graikijos visuomenės pažiūrų. Moterys buvo suvokiamos kaip klastingos ir gudrios. Pavyzdžiui, Hesiodas įspėja apie savo moteris Darbai ir dienos , Neleisk besipuikuojančiai moteriai įkalbinėti, jaudina ir apgaudinėk: ji siekia tavo tvarto. Vyras, kuris pasitiki moterimi, pasitiki apgavikais.

Be to, Medūzos mitas yra įspėjimas moterims ir merginoms, kad jos nesigundytų vyro pažanga. Kadangi Medūza buvo apgauta ir išnaudojama, ji patyrė – galbūt nesąžiningų – pasekmių. Galbūt šis senovės graikų mitas įspėja apie geidulingo žvilgsnio pavojų.

Atėnės skydas, vaizduojantis Medūzą, Partenono kopija, 1897 m., Nešvilis, per Wikimedia Commons

Kitas interpretacija yra tai, kad Medūza yra an apotropinis simbolis, naudojamas apsaugoti nuo negatyvo ir nuo jo atremti, panašiai kaip šiuolaikinė bloga akis. Ji reprezentuoja pavojingą grėsmę, skirtą atgrasyti nuo kitų pavojingų grėsmių, blogio įvaizdį, kuris atstumia blogį. (MET muziejus, Medūza mene)

Medūzos vardas senovės graikų kalboje reiškia globėją, todėl jos žvilgsnis siūlo apsaugą. Medūzos galvos meno kūriniai randami daugelyje vietų – grindų mozaikos, ant vežimų ratų, dekoratyvinių biustų, virš durų ir kt. Jos buvimas rodo kultūrinį Medūzos, kaip apsauginės globos, supratimą.

Graikų mite, Atėnė krūtinė (arba, priklausomai nuo versijos, jos skydas) turi galvą Medūza pritvirtinta prie jo: tai iš karto yra galingas vaizdas, sukeliantis baimę priešui, ir perspėjimas apie deivės rūstybę. Kaip Atėnė prisiima Medūzos prakeikimo įvaizdį, ji įspėja apie pavojų žiūrint į viliojantį daiktą, nes tai gali sukelti destruktyvių pasekmių.

Actaeon

Diana (Artemis) ir Akteonas , Jeano Janso jaunesniojo dirbtuvėse , XVII a. pabaiga – XVIII a. pradžia, per Metropoliteno muziejų Niujorke

Akteonas buvo įgudęs medžiotojas, todėl jis dažnai buvo lyginamas su Artemidė, pasaulio deive.medžioti. Jį Chironas užaugino laukinėje gamtoje ir augino penkiasdešimt medžioklinių šunų. Kai kuriose mito versijose Actaeonas taip gerbė deivę Artemidę, kad norėjo ją vesti. Tačiau tai buvo neįmanoma: Artemidė visam gyvenimui atsisakė vyrų draugijos ir davė amžiną skaistybės įžadą. Kitose versijose Actaeonas laikė save geresniu medžiotoju ir labai didžiavosi savo įgūdžiais.

Tai nesustabdė Akteono susižavėjimo Artemide. Pasak Diodoro Siculus, graikų istoriko I amžiuje prieš Kristų, [Akteonas] Darydamas prielaidą, kad jis paskyrė Artemidei pirmuosius savo medžioklės vaisius, jis ketino užbaigti santuoką su Artemide deivės šventykloje, tačiau, anot kitų, tai įvyko todėl, kad medžiotojo įgūdžiais jis įrodė save pranašesnis už Artemidę. . (Istorijos biblioteka 4.81.3–5)

Vieną dieną, keliaudamas po mišką, Akteonas pailsėjo prie ramaus šaltinio. Pabudęs pamatė Artemidę besimaudančią šaltinyje. Padorumas būtų privertęs Akteoną nusisukti, bet jis to nepadarė. Kai deivė jį pastebėjo, ji įsiuto.

Pseudo-Hyginus įrašo istoriją savo Istorijos (180): Aristėjaus ir Autonėjos sūnus Akteonas, piemuo, pamatė Dianą [Artemis] maudytis ir norėjo ją sužavėti. Pikta dėl to, Diana [Artemis] jam ant galvos išaugo ragai, o jį prarijo jo paties šunys.

Reaguodamas į jo vuajeristinį žvilgsnį, Artemidė pavertė Akteoną elniu – gyvūnu, kurį medžioti buvo išmokyti jo paties šunys. Dėl to jį suplėšė jo paties penkiasdešimt šunų.

„Actaeon“ vuajerizmas: kokia prasmė?

Akteono mirtis , pateikė Ticianas , 1559-1575, per Londono nacionalinę galeriją

Graikų mituose Artemidė dažnai yra aprūpinimo deivė šventovė moterims: ji saugo moteris nuo išžaginimo ir gelbsti bėgančias moteris. Todėl, Actaeon’s įkyrus žvilgsnis į Artemidės ir jos palydovų maudymosi sceną interpretuojamas kaip moters pažeidžiamumo pažeidimas. Actaeon potencialas negarbingi ketinimai kelti grėsmę Artemidės apsauginei simbolikai. Akteono žvilgsnis rodo žmogaus nepagarbą.

Jei atsižvelgsime į medžioklės vaizdinius – Akteoną kaip įgudusį medžiotoją ir Artemidę kaip medžioklės deivę – kita Akteono žvilgsnio interpretacija yra įtampa tarp medžiotojų. Medžioklė yra plačiai susijusi su persekiojimo jaudulys . Nepadorus Actaeon siekis Artemidės veiksmingai įtraukia juos į stereotipinę medžiotojo vyriškio, persekiančio patelę, dinamiką.

Tačiau Artemidės galia apverčia situaciją – ji pati yra medžioklės įsikūnijimas. Artemidės Akteono pavertimas elniu rodo, kad jos statusas priklauso nuo to, kad Akteone dominuoja priešinga dinamika: ji yra medžiotoja, o Actaeon – grobis. Medžiotojas tampa medžiojamuoju. Paversdama Actaeoną vienu iš savo simbolių – elniu – Artemidė demonstruoja savo apsauginę galią patelės atžvilgiu, įtraukdama ją į savo valdžią.

Kita vertus, yra ir kitas aiškinimas, kad Actaeon žvilgsnis į Artemidę buvo visiškai atsitiktinis. Ar tokiu požiūriu Artemidės reakcija gali būti nepagrįsta? Nepaisant to, reakcija parodo, kaip naivus asmuo gali suklupti dėl pavojingų pasekmių.

Vienas teorija iš Terence'o Dawsono yra tai Taigi Actaeon, atėjęs Artemidėje, netikėtai simbolizuoja vyro nesąmoningą seksualumo atradimą nekalto tyrumo įvaizdyje. Vadinasi, klajojantis Akteono žvilgsnis simbolizuoja galimus žmogaus smalsumo pavojus. Nepaisant netyčinio radinio, asmuo neišvengiamai turi susidurti su išlaidomis.

Orfėjas

Orfėjas ir Euridikė , pateikė Catharine Adelaide Sparkes , per Master Prints Fine Art

Tragiškas Orfėjo mitas iš tikrųjų parodo įspėjimą nežiūrėti, kai nereikėtų.

Mitas prasideda nuo laimingos dviejų įsimylėjėlių Orfėjo ir Euridikės santuokos. Tačiau kartu bėgdama mišku gyvatė įkiša iltis į Euridikės kulkšnį. Nuodai buvo mirtini, todėl ji mirė, o Orfėjas buvo neįtikėtinai sudaužytas.

Orfėjas, pasiryžęs ją sugrąžinti į gyvenimą, pateko į požemio pasaulį. Jis ketino įtikinti dievą Plutoną ir deivę Persefonę, kuri valdė domeną, grąžinti jo meilę gyvenimui.

Savo kelionėje Orfėjas grojo saldžiausias ir liūdniausias melodijas, kurios akmeninės širdies Plutono akis pritraukė geležinių ašarų. Požemio karalius ir karalienė buvo taip sujaudinti Orfėjo pasirodymo, kad sutiko leisti jam parvežti žmoną atgal į gyvųjų žemę, tačiau su viena sąlyga.

Ovidijus, savo Metamorfozės , atpasakoja mitą, Taigi Orfėjas tada priėmė savo žmoną; ir Plutonas jam pasakė, kad dabar gali pakilti […] iki šviesos, su savo Euridike; bet jei jis pažvelgtų į ją, jos pristatymo dovana būtų prarasta.

Taigi Orfėjas pradėjo kelionę atgal, jo žmona atidžiai sekė. Orfėjuje ėmė degti vilties liepsna, bet nerimas prislopino švytėjimą. Paskutinę akimirką su laime horizonte...

Bijodamas vėl ją prarasti ir norėdamas dar kartą pažvelgti į ją, jis nukreipė akis, kad galėtų pažvelgti į ją. Staiga ji nuslydo. Jis ištiesė jai beviltiškas rankas, trokšdamas ją išgelbėti ar pajusti jos formą, bet negalėjo sulaikyti nieko, išskyrus besileidžiantį orą.

Orfėjo žvilgsnis: kokia prasmė?

Orfėjas , Antonio Canova , 1757-1822, per Ermitažo muziejų

Labiausiai paplitęs Orfėjo mito aiškinimas yra gana paprastas: mirtis yra neišvengiama ir negrįžtama. Bandydamas atgaivinti Euridikę, Orfėjo veiksmai prieštarauja natūraliai dalykų tvarkai. Todėl mitas yra širdį veriantis priminimas, kad viskas turi grįžti į natūralią tvarką. Taigi trumpalaikis Orfėjo žvilgsnis atgal yra neišvengiamo mirtingumo simbolis. Orfėjas turi atsigręžti, nes Euridikė turi likti mirusi.

Kitas aiškinimas yra tas, kad Orfėjo žvilgsnis atgal iliustruoja žmogaus patirtis abejonių. Ilgame vingiuotame kelyje iš Hado Orfėjas vis labiau nerimauja – ar Plutonas jį apgavo? Ar Euridikė buvo saugi už jo? (Požemis buvo pavojinga vieta...) Ar ji vis dar sekė? Ilga kelionė iš tamsos kankino Orfėjo protą. Poveikis jo psichologijai savo ruožtu turėjo įtakos Orfėjo tikėjimui, todėl jis tapo savo labai žmogiškos būklės – abejonės – auka.

Mitas taip pat gali būti nekantrumo įspėjimas. Orfėjas taip troško susijungti su Euridike, kad pamiršo Plutono įsakymą. Tai gali parodyti kultūrinį požiūrį, kad neturėtumėte abejoti dievo žodžiu arba kad dievo pažadas yra privalomas. Taip pat tai remiasi senovės graikų tema pasipūtimas. Orfėjo pasididžiavimas paskatino jį patikėti, kad jis gali pakeisti mirtį, todėl dievas Plutonas suteikia Orfėjui sąlygą, kuri įtaigiai išryškina šį pasididžiavimą, todėl Orfėjas dėl šios ydos nesugeba atlikti savo misijos.

Be to, tiek, kiek pasakojime pabrėžiama Orfėjo meilės Euridikei galia, ji lygiai taip pat pabrėžia slegiančios, akinančios aistros pavojų. Meilė privertė Orfėją atsigręžti, todėl jis niekad negalėjo pabėgti nuo dvigubos Euridikės mirties.

Medūza, Akteonas ir Orfėjas: ką jie mums sako?

Orfėjas (ir Cerberis) , pateikė Thomas Crawfordas , 1843 m., per Bostono dailės muziejų

Galiausiai, ką mums sako šie mitai – Medūza, Akteonas ir Orfėjas? Ryškiausia, kad jie mums primena mūsų žmogiškąją būklę. Pagunda, smalsumas ir abejonės; tai iš prigimties žmogiškos savybės. Žmonija nepasikeitė. Įspėjimas nežiūrėk! ir niežėjimo atsakas į išvaizda šiandien yra gerai žinomas gyvenimo reiškinys. Taigi, ar šios mitinės istorijos mums šiandien turi amžiną ir visuotinį įspėjimą? Galbūt kitą kartą būkite atsargesni ir pasižvalgytumėte.