Arthuro Schopenhauerio filosofija: menas kaip priešnuodis kančioms

Nenuostabu, kad Arthuras Schopenhaueris į egzistenciją žiūrėjo niūriai. Mama jo nemėgo, tėvas nusižudė, o jis pats didžiąją gyvenimo dalį praleido izoliuotas mažame bute Frankfurte. Pats gyvenimo audinys jam buvo sudarytas iš kančios. Tačiau jis turėjo sprendimų, kaip kovoti su egzistencijos siaubu. Tarp kai kurių jo teorijų vienas dalykas, kuris, jo manymu, suteikia atokvėpį, buvo menas ir estetiniai susitikimai. Šiame straipsnyje mes pasineriame į jo gyvenimo kaip kančios filosofiją ir jo sprendimus.

Arthuro Schopenhauerio kančios ciklas

Arthuro Schopenhauerio portretinė nuotrauka Johanas Schäferis, 1859 m., Frankfurto prie Maino universiteto biblioteka, Vokietija, per Wikimedia Commons.

Schopenhauerio filosofija pesimizmas buvo pagrįsta dviem teiginiais: kad nebūtis yra geriau ir kad mūsų pasaulis yra blogiausias iš visų galimų pasaulių. Pažvelkime į šį pirmąjį teiginį.

Jis teigia, kad mums amžinai – vienaip ar kitaip – ​​reikia kažkas ; jaučiame, kad mums trūksta. Šis nepakankamumo suvokimas gali būti tikras arba iliuzinis. Pavyzdžiui, mes galime būti be maisto ir priemonių jo įsigyti, todėl badaujame. Taip pat galime norėti naujausio „iPhone“, bet trūksta pinigų jam įsigyti. Bet kuriuo atveju mums trūksta šių dalykų, todėl kenčiame dėl savo suvokimo, kad trūksta.

Kristaus nusileidimas į pragarą Hieronymus Bosch pasekėjas, maždaug. 1550–1560 m. per Metropoliteno meno muziejų Niujorke.

Tačiau, kaip žmonės, mes stengiamės padaryti galą šioms kančioms pasiekdami tai, ko mums trūksta: užsidirbdami pinigų maistui arba naujajam iPhone. Tai jis vadina „stengimu“. Jo nuomone, siekimas turi du galus.

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

Bet kuriuo atveju mūsų siekis yra sėkmingas ir mes pasiekiame tai, ko anksčiau trūko. Arba mums nepavyksta savo pastangų, o mūsų kančios dabar yra dvigubos, nes ne tik mums trūksta, bet ir turime susidurti su savo nesėkmės tikrove. Tačiau viskas čia nesibaigia.

Jaunimo gedulas George'as Clausenas, 1916 m., iš Imperial War Museum, London, per Nacionalinį archyvą.

Jis teigia, kad tuo atveju, kai sėkmingai stengėmės ir pasiekėme tai, ko norėjome, mūsų pabėgimas nuo kančios ir pasekmių pasitenkinimo yra tik trumpalaikis. Netrukus nusipirkę „iPhone“ ar įsigiję maisto, šie dalykai mums greitai nusibosta, o tai sukelia naują suvokimą, kad trūksta grąžinimo. Tai veda tik į daugiau pastangų, taigi ir daugiau kančių. Kaip pasakė Schopenhaueris:

troškimai yra neriboti, [jų] reikalavimai neišsemiami, ir kiekvienas patenkintas noras gimdo naują
(Janaway, 2013).

Taigi, pagal jo filosofiją, gyvenimas yra nuolatinės kančios ciklas, kuriame akimirksnio pasitenkinimo būsena tėra tik besiformuojanti kančia; y., kančios netrukus ateis.

Trys sprendimai

Laukinė gamta Sanfordas Robinsonas Giffordas, 1860 m., per Fine Art America.

Šiam kančių ciklui būdingas troškimas: noras pasiekti ir palengvinti. Kitaip tariant, tai yra mūsų ryšys su pasauliu (t. y. mūsų akcijų paketas), dėl kurio mes kenčiame.

Schopenhaueris tai pavadino mūsų „gyvenimo valia“; mūsų egocentriškas požiūris į pasaulį, kuriame fenomenalus tikrovė (t. y. juslėmis suvokiamas pasaulis) yra padalintas ir skirstomas į kategorijas pagal jos naudingumą mūsų žaidime siekiant pasiekti ir palengvinti. Todėl jis teigė, kad nukirsdami „tūkstančius valios gijų“, kurios mus sieja su pasauliu, galime pabėgti nuo šio kančios ciklo (Janaway, 2013).

Jis pasiūlė keletą būdų, kaip tai padaryti (kaip mes galime paneigti savo „norą gyventi“). Tiksliau, jis iškėlė tris galimus variantus keliai kad galėtume palengvinti gyvenimui įgimtas kančias. Būtent per:

1. Asketizmas.
2. Užuojauta.
3. Meninė ir estetinė patirtis.

Dabar mes išanalizuosime šiuos galimus kelius šiek tiek nuodugniau.

Asketizmas kaip kančios sprendimas

Vienuolis baltai, sėdintis, skaitantis Jean-Baptiste Camille Corot, 1857 m., per Luvro muziejų, Prancūzija.

Ekstremaliausias būdas palengvinti kančias yra asketizmas . Asketizmas yra tiesiog viso malonumo neigimas. Šis terminas apibūdina griežtai drausmingą gyvenimą, susijusį su celibato vienuolių ir kunigų gyvenimu, kai reikia atsisakyti sekso, maisto, alkoholio ir daugelio kitų malonumų.

Laikydamasis budizmo ir induizmo tradicijų, Schopenhaueris teigė, kad išbraukus iš gyvenimo visus malonumus, troškimas ir su tuo susijęs „noras gyventi“ gali būti visam laikui panaikintas. Kadangi „noras gyventi“ yra pats dalykas, atsakingas už visas žmogaus kančias, galima išsivaduoti iš šios kančios, atsisakant ją įamžinančio dalyko (t. y. troškimo). Lygiai taip pat sėkmingas budistas ilgainiui pasiekia nirvanos būseną, laisvą nuo bet kokio laikinojo troškimo, sėkmingas asketas pasieks „valės nebuvimo“ būseną, sukeldamas panašią ramybę.

Tačiau jis suprato žmogaus prigimtį, pats jokiu būdu nebuvo asketas. Jis pripažino, kad didžiajai daugumai žmonių trūksta susidomėjimo ir (arba) disciplinos būti tikrais asketais, todėl niekada neįveiks gyvenimo kančių eidami šiuo keliu. Taigi jis pasiūlė antrą variantą.

Užuojautos filosofija

Du vyrai mąsto apie mėnulį Casparas Davidas Friedrichas, apytiksliai. 1825–1830 m. per Metropoliteno meno muziejų Niujorke.

Anot Schopenhauerio, jei žmogus negali vadovautis asketizmu, gali būti bent jau gailestingas. Bet kodėl gailestingas? galite paklausti.

Nepasiklysdamas gana painioje savo gelmėje metafizika , būtina apibūdinti jo metafizinę poziciją, kad suprastume užuojautos, kaip priemonės pabėgti nuo kančios, svarbą. Kaip minėta anksčiau, visų kančių šaknis jis laikė „noru gyventi“. Ir ši „valios“ sąvoka pirmiausia gali būti suvokiama kaip mūsų noras toliau egzistuoti ir daugintis.

Ši „valia“ yra visos tikrovės pagrindas. Jam valia yra vienintelė „objektyvi“ tikrovė, atskirta nuo mūsų proto tikrovės, t.y. nuo fenomenalios patirties. Tai buvo pagrindinė jo mintis filosofija , matyti iš jo kūrinio pavadinime Pasaulis kaip valia ir reprezentacija .

Valios sampratos raktas yra tas, kad ji yra (imanentinė) kiekviename tikrovės aspekte. Kitaip tariant, tai yra visa tikrovė, apimanti mus pačius, organinį ir neorganinį pasaulį. Taigi iš to išplaukia, kad nėra skirtumo tarp dalykų; nėra individų, nėra savęs, nėra susiskaldymo – visa tai valia. Todėl realybė yra viena.

Iš to, pasak jo, logiška gailestingai elgtis su bendražmogiais, gyvūnais ir viskuo pasaulyje, nes viskas esame mes. Taigi būti gailestingam reiškia elgtis su savimi gerai. O būti gailestingam taip pat reiškia pripažinti, kad visa tikrovė iš tikrųjų susideda iš valios, ir tokiu būdu sugebėti atsiriboti (ar bent jau atsiriboti) nuo šios valios ir iš to kylančios valios gyventi (taip atsiriboti nuo su tuo susijusių). kančia).

Meno ir estetikos susitikimai

Tarpeklis kalnuose Sanfordas Robinsonas Giffordas, 1862 m. per Metropoliteno meno muziejų Niujorke.

Nors būti užuojautu yra labiau pagrįstas prašymas nei tapti asketu, vis tiek reikia iš žmogaus susikurti specifinį požiūrį į gyvenimą. Tačiau yra ir trečias, laikinas sprendimas, kuriuo galima palengvinti gyvenimo kančias. Tai per meną.

Estetiškai apmąstydamas, Schopenhaueris apibūdino šiuos rezultatus:

dėmesys dabar nebėra nukreiptas į noro motyvus, bet suvokia dalykus, laisvus nuo jų santykio su valia. Taigi ji nagrinėja dalykus be intereso, be subjektyvumo, grynai objektyviai... Tada iš karto ramybė... ateina pas mus savaime, ir mums viskas gerai.
(cituota Janaway, 2013).

Apmąstydamas meno kūrinį, žiūrovas gali atsiriboti nuo noro. Jie yra trumpam sustabdyti nuo gyvenimo valios, t. y. nuo noro ir siekio. Tiesą sakant, jie „pameta“ save meno kūrinyje tiek, kad pamiršta, kad yra valios valdomas individas, užuot susijungę su meno kūriniu.

Bet kaip tai įmanoma?

Jis meną suvokia kaip „platonišką“. idėja .’ Tuo jis turi omenyje, kad menas ir geras menininkas siekia atkartoti objektus jų neiškreipta forma. Kitaip tariant, menininkas, piešiantis peizažą, bando nutapyti jį „tokį, koks jis yra iš tikrųjų“, o ne taip, kaip jis jį suvokia. Taigi menu siekiama užfiksuoti objektyvumą.

Zugo ežeras , Joseph Mallord William Turner, 1843 m. per Metropoliteno meno muziejų Niujorke.

Pavyzdžiui, kai menininkas piešia gėlę, jo tikslas yra užfiksuoti tikrąją gėlės esmę ir jos „ur“ (vidines savybes). Taip menininkas sukuria universalų ir artimiausią objektyvumui gėlės įvaizdį.

Menas jam yra tarp valios ir reprezentacijos. Kitaip tariant, tai yra reiškinių neiškreipta forma (mūsų pačių dalykų suvokimas), taigi nėra reprezentacija, o lygiai taip pat atskirta nuo valios (įgimto gyvenimo siekio). Todėl menas savo aukščiausia forma yra arčiausiai objektyvumo, kokį tik galime pasiekti.

Taigi žiūrėti į meno kūrinį reiškia priartėti prie „tikrosios“ daiktų prigimties, o tai savaime reiškia, kad žiūrovas supranta, iš ko tikrovė iš tikrųjų susideda (t. y. valios). Iš to išplaukia, kad per šį atpažinimą žiūrovas gali akimirkai atitrūkti nuo šios valios ir išlaisvintas iš valios spaudimo gali pažvelgti į tikrąją dalykų prigimtį.

Mėgstamiausia Šopenhauerio meno forma

Ofelija Seras Johnas Everettas Millais, 1851 m. per Tate Modern, Londonas.

Remiantis Schopenhauerio filosofija, buvo penkios meno formos, per kurias galima išsivaduoti iš gyvenimo kančios. Šitie buvo architektūra , poezija, tapyba, skulptūra ir muzika. Tačiau jis jų nelaikė vienodai. Tiksliau, jis manė muzika būti aukščiausia meno forma. Taip yra todėl, kad jis teigė, kad muzika įkūnija valią, kuri yra paties gyvenimo pagrindas. Ką jis tuo norėjo pasakyti?

Skirtingai nuo skulptūros ar tapybos, kurių menininkai bando atkartoti a Platoniškas idėja, muzika yra „pačios valios kopija.“ Kitaip tariant, muzika įkūnija pačią valią, kuri yra visos tikrovės pagrindas. Tai paaiškina, kodėl muzika laikoma universalia kalba. Štai kodėl, pavyzdžiui, filmų garso takeliai ir muzika, pritaikyta konkrečiai scenai, yra puikus jų komentaras ir pagerina žiūrėjimo patirtį. Be to, muzika įkūnija valią – patį gyvenimo ir tikrovės dalyką, bet palieka nuošalyje su ja susijusius praktinius rūpesčius. Tai reiškia, kad galime patirti valią, iš tikrųjų nekentėdami nuo įprastų jos rūpesčių.

Pavyzdžiui, melancholišką jausmą sukeliantis muzikos kūrinys leidžia išgyventi ir mąstyti apie liūdesį, būdingą visam gyvenimui, iš tikrųjų nenuliūdinant. Tai vienu metu ir atskira, ir įtraukta patirtis. Taigi muzika leidžia suprasti patį dalyką, kuris yra tikrovės (valios) pagrindas, neprisirišant prie jos. Vadinasi, muzika – dar labiau nei su kitomis meno formomis – priartina mus prie objektyvios tikrovės.

Isola Bella Maggiore ežere Sanfordas Robinsonas Giffordas, 1871 m. per Metropoliteno meno muziejų Niujorke.

Panašiai, kadangi muziką riboja tik laikas, o ne erdvė (du faktoriai, ribojantys mūsų suvokimą apie dalykus), ji vienu žingsniu toliau nutolusi nuo fenomenalios tikrovės, taigi vienu žingsniu priartėja prie objektyvios tikrovės.

Apskritai Schopenhaueris savo gyvenimo kaip kančios filosofijai siūlo daugybę sprendimų. Šie sprendimai ne tik palengvina kančias, bet ir leidžia nušvitusiam labiau pažinti tikrovę: daiktų vienovę ir tikrąją jų formą. Nors asketizmas gali būti per didelė užduotis ir panašaus sunkumo užuojauta, estetinis vertinimas yra įprastas dalykas mūsų visų kasdieniame gyvenime. Taigi, kai kitą kartą pasiklysite portretuose ar įtrauksite į sonatą, pagalvokite, kad esate vienu žingsniu arčiau tikrosios dalykų prigimties.