Sizifas: kas buvo tas mirtingasis, kuris privertė mirtį?

Amžinojo gyvenimo ieškojimas visada žavėjo žmonijos mintis. Užmojis jį pasiekti buvo toks intensyvus, kad aplink jį sutelkė daug tradicijų, sakmių ir mitologijų. Pažymėtina, kad viena iš ankstyviausių literatūrinių kūrinių, Gilgamešo epas, taip pat įgauna tą patį ilgesį ir viltį. Gilgamešas, nuotykių trokštantis herojus, leidosi į neramią kelionę, ieškodamas rakto į amžinąjį gyvenimą, galiausiai suprasdamas, kad jo siekis neišvengiamas nusivylimas. Tačiau graikų mitologijoje mirtingasis, vardu Sizifas, sugeba apgauti mirtį ne vieną, o du kartus. Sizifo mitas taip pat rado ypatingą vietą Alberto Camus egzistencialistinėje filosofijoje.

Sizifo nuodėmės ir bausmė

Dvi sparnuotos figūros (Hypnos ir Thanatos), pakeliančios negyvą kūną (Sarpedonas) , c. 510–500 m. pr. m. e. per Britų muziejų Londone

Sizifas buvo Korinto įkūrėjas ir pirmasis karalius, kurį Homeras apibūdino kaip gudriausią iš žmonių. Iliada 6.153). Kai graikų mirties dievas Tanatas atėjo atnešti Sizifo, Sizifas paprašė, kad dievas parodytų, kaip veikia jo nešiojami žandikauliai. Per demonstraciją mirtingasis Sizifas sugebėjo surakinti Thanatosą ir išgelbėti žmoniją nuo mirties. Dzeusas, supykęs, kad mirtingieji dabar nustojo mirti, pasiuntė Ares nusileisti ant žemės, kad paleistų Thanatosą. Aresas, kaip graikų karo dievas ir baisių brutalumo bei žmogžudysčių aspektų atstovas, buvo labai kvalifikuotas eiti pareigas.

Tačiau Sizifas taip lengvai nenusiviltų. Žinodamas, kad mirtis sugrįš, kad jį įviliotų iš naujo, jis davė savo žmonai Meropei kruopščius nurodymus mirus palikti jo kūną nepalaidotą ir uždraudė jai atlikti bet kokius laidotuvių ritualus. Kai jis mirė, jis iškart nuėjo į Hadas, požemio dievas ir skundėsi, kad nebuvo tinkamai palaidotas. Hadas suteikė jam teisę grįžti į žemę nubausti žmonos ir surengti laidotuves. Grįžęs į Korintą, Sizifas vėl susitiko su savo žmona, sulaužė duotą žodį Hadui ir dar kartą gyveno visavertį gyvenimą, kol mirė antrą kartą.

Sizifas viduje į Odisėja

Sizifas požemyje , 510–500 m. pr. Kr., per Britų muziejų, Londoną

Didžiojoje graikų epinėje poemoje, Odisėja , Homeras rašo apie garsųjį herojų Odisėjas , Itakos karalius. Negalėdamas grįžti namo, Odisėjas keliauja į požemį pasikonsultuoti su aklu poetu Tiresiasu, kuris turėjo išminties nukreipti jį atgal į savo namus. Būdamas požemio pasaulyje, Odisėjas sutiko nusidėjėlį Sizifą. Pasipiktinęs savo apgaule, Dzeusas Sizifui skyrė amžiną bausmę. Jis buvo pasmerktas nustumti didžiulį riedulį į požemio kalvos viršūnę. Vos tik riedulys pasiekė viršūnę, jis nuriedėjo atgal. Sizifas turėjo pradėti savo pareigą iš naujo, žinodamas, kad jis yra neribotam laikui įpareigotas atlikti šią bevaisę užduotį. Homeras ( Odisėja 595-600) labai išsamiai aprašo Sizifo kančias:

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

Mačiau, kaip Sizifas žiauriai kankinasi, siekdamas abiem rankomis pakelti siaubingą akmenį. Iš tiesų jis tvirtindavo save rankomis ir kojomis ir stumdavo akmenį į kalvos keterą, bet kai tik ruošdavosi jį perkelti virš viršūnės, svoris jį apversdavo atgal, o paskui vėl žemyn į lygumą. ateik ridenti negailestingą akmenį. Bet jis vėl įsitempdavo ir atstumdavo atgal, prakaitas tekėjo iš jo galūnių, o nuo galvos pakilo dulkės.

Albertas Camus, Sizifo mitas ir absurdas

Albertas Kamiu , 1954 m., per Bostono dailės muziejų

Sizifo, ridenančio kalvą ir uolą, įvaizdis buvo pripažintas populiariojoje kultūroje ir dažnai naudojamas apibūdinti nenutrūkstamą ir priverstinį darbą, vadinamą sizifo užduotimi. Dėl tokių vaizdų jau seniai buvo diskutuojama ir inicijuojamos interpretacijos nuo Homero iki Camus . Vienas geriausių Camus filosofinių darbų, Sizifo mitas , demonstruoja gyvybingą optimistišką požiūrį į šią mįslę ir įneša svarų indėlį į filosofijos pasaulį.

Vienas iš esminių filosofinių klausimų neabejotinai yra toks: kokia mūsų egzistencijos prasmė? Šis klausimas kamavo Camus daugelyje jo darbų. Anot jo, bet koks bandymas į tai atsakyti yra nesėkmingas. Žmogaus egzistencijai būdinga galima kančia ir tikra mirtis. Nepaisant to, žmonės atsisako susitaikyti su savo likimu ir toliau ieško prasmės. Camus nustatė, kad šiame ieškojime, kurį jis tinkamai pavadino absurdišku, yra kažkas nepaprastai absurdiško. Mes ieškome tvarkos ir laimės gyvenime, tačiau visata atsisako jų suteikti. Dėl to kylanti įtampa sukelia absurdą.

Sizifo atsakas į absurdą

Sizifas , seras Edwardas Coley Burne-Jonesas , c. 1870 m. per The Tate, Londoną

Sizifo kančia Hade yra amžina, o jam paskirta pareiga bergždžia. Tačiau jo valia provokuoja jį nepaliaujamai stumti uolą per kalną, nors jis pripažįsta savo darbo beprasmiškumą. Camus pripažino, kad absurdas gali kilti tik iš šio pripažinimo, ir jis iškėlė esminį klausimą: ką turėtume daryti, kai susiduriame su realybe, kad pasaulis nėra racionalus? Ar mes visi pasmerkti kaip Sizifas nuolat klausinėti apie gyvenimo prasmę, kad pamatytume, jog visi įmanomi atsakymai neišvengiamai griūva?

Tiesą sakant, Sizifo atsakas į absurdą Camus yra svarbesnis nei jo amžina bausmė. Viduje Sizifo mitas , jis pažymi:

Matau, kaip tas žmogus sunkiu, bet išmatuotu žingsniu grįžta žemyn, link kančios, kurios pabaigos niekada nesužinos. Ta valanda yra tarsi kvėpavimo erdvė, kuri sugrįžta taip pat, kaip ir jo kančia, tai yra sąmonės valanda. Kiekvienu momentu, kai jis palieka aukštumas ir palaipsniui grimzta link dievų guolio, jis yra pranašesnis už savo likimą. Jis stipresnis už savo uolą.

Sizifas kaip absurdiškas herojus

Žmogaus darbai , George'as H. Snowdenas , c. 1935–1945 m. per Niujorko viešąją biblioteką

Camus mieste Nepažįstamasis , pagrindinis veikėjas pripažįsta gyvenimo absurdiškumą savo garsiąja eilute: Motina mirė šiandien. O gal tai buvo vakar, aš nežinau. Atsakymas slypi ne neviltyje ar mirtyje, o aiškus absurdo pripažinimas. Šis pripažinimas, teigia Camus, gali mus išlaisvinti. Drąsa ir proto aiškumas niekada nepriims saviapgaulės ir iliuzijų. Malonumas slypi išskirtinai egzistencijos unikalumu.

Sizifas , pateikė Antonio Zanchi , apie 1660–1665 m., per Mauritshuis, Nyderlandus

Sizifas puikiai suvokia šios bausmės griežtumą ir skaudų likimą, kai eina žemyn nuo kalno, kad paimtų uolą. Kartais sielvartas, o kartais džiaugsmas jį lydi. Kai jis stumia uolą į kalną, jis yra taip įsitraukęs į jėgą ir susikaupimą, kurio reikia uolienai pajudinti, kad negali susikoncentruoti į savo nelaimę. Camus pareiškia, kad Sizifas yra absurdo herojus ir juo reikia žavėtis dėl savo užsispyrimo ir nepasidavimo nevilčiai.

Jis tiek per savo aistras, tiek per kankinimus. Jo panieka dievams, jo neapykanta mirčiai ir aistra gyvenimui užkariavo jam tą neapsakomą bausmę, kai visa esybė stengiamasi nieko nepasiekti. Tai kaina, kurią reikia sumokėti už žemės aistras.

Ar laimė yra galutinis atsakas į abejingą visatą ir mirtį?

XIII Bydgoščiaus operos festivalis Viktorui Sadovskiui , 2006, per Google Arts & Culture

Gyvenimas gali būti bjaurus, nesąžiningas ir trumpas, o mėgautis juo visais įmanomais būdais gali būti visuotinai priimtas numatytasis atsakas. Bet ar tai turėtų būti mūsų didžiausias ir švenčiamiausias atsakas?

Terminas nerimas jau seniai aptarinėjama kartu su absurdo samprata. nerimas, savo pesimistine prigimtimi reprezentuoja beprasmiškiausią gyvenimo prasmę. Tai aštrus filosofinio nerimo dėl pasaulio jausmas. Kaip Camus, prancūzų filosofas Jeanas Paulis Sartre'as tikėjo, kad nerimą reikia ne niekinti, o apkabinti. Tai vienintelis natūralus individo atsakas į abejingą visatą. Sizifo patirtas suvokimas nusipelno šventės. Angst primena būti pagrįstam, o ne įnirtingai siekti blaškymosi ir nuolaidžiauti, kad būtų išvengta susidūrimo su realybe, t.y. su beprasmiu gyvenimu. Trumpas Sartre'o apibrėžimas yra esminis: mes tiesiog egzistuoja . Mūsų egzistavimas įvyko ne mūsų valia. Mes tiesiog atsidūrėme gimę šiame pasaulyje, o tai darosi nerimas neišvengiamas. Vis dėlto jis padarė išvadą, kad žmonės vis dar šiek tiek kontroliuoja ir turi laisvą valią, dėl kurios jie yra atsakingi už savo pasirinkimą. Gyvenimo prasmė mums nebuvo suteikta. Jį uždirbame savo veiksmais, reikalaujančiais didelės atsakomybės.

Sizifas, Friedrichas Nietzsche ir Absurdas

Friedricho Nietzsche's portretas, 1882 m., per Wikimedia Commons

Nietzsche's atsakas į gyvenimą buvo panašus į Camus pareiškimus: gyvenimas neturi prasmės; tai iliuzija. Tačiau skirtingai nei Camus, jis tikėjo, kad žmonės gali suteikti jai prasmę, apimdami iliuziją. Camus cituoja Nietzsche: Menas ir ne kas kita, kaip menas, meną turime tam, kad nemirtume nuo tiesos. Menas kuria svajonę ir nerealybę, bet ar vis tiek gali suteikti mums prieglobstį? Nepaisant didelio intensyvumo, kuriuo šios svajonių tikrovės mums egzistuoja, sako Nietzsche, vis dar jaučiame, kad tai yra iliuzijos. Ar Nietzsche's požiūris galėtų būti sprendimas, kurio siekiame gyvenimo absurde? O gal tai būtų, kaip teigė Camus, savęs apgaudinėjimas ieškoti paguodos religijos ir meno iliuzijose? Galbūt atsakymų ieškojimas trukdo gyvenime tapti absurdo herojais, o sąžiningos akistatos gali būti ne tokios niūrios, kaip gali atrodyti. Galų gale Camus buvo labai optimistiškai nusiteikęs daryti išvadą The Sizifo mitas taigi: Reikia įsivaizduoti Sizifą laimingą.