„The Sublime“: estetinė pokyčių koncepcija
Susidūrimas su didinguoju yra patirtis, kuriai neprilygsta niekas kitas. Žandikaulis nukrenta, stuburas dilgčioja, o protas blaškosi bandydamas suprasti dalykus. Tai kelia nerimą, bet ramina, džiugina ir neapibrėžta. Tačiau kas tiksliai sukelia šį jausmą? Ar tai grynasis teigiamas? Ir, be to, kaip jis buvo interpretuojamas visoje Vakarų filosofijoje?
Puikus kaip tobulas ir žadinantis: Longinus
Veneros gimimas Sandro Botticelli, apytiksliai. 1485 m. per The Uffizi, Florencija
Pirmoji diskusija apie prakilnumo Vakarų filosofijoje pasirodė esė pavadinimu Peri Hupsous (išvertus į „Apie didingumą“) pirmojo amžiaus graikų kritiko, Longinas . Kūrinys buvo literatūros kritikos kūrinys, kuriame Longinas kalbai pritaikė prakilnumo sampratą ir retorika . Visų pirma, Longinusas pasiūlė, kad didingų sampratų galia ir aštrių emocijų įkvėpimas yra raktas į didingumą, kaip matyti iš retorikos (Longinus, Brady, 2013). Kai šios savybės yra, kalba pakyla (taigi ir prakilnumas).
Ledo jūra (Das Eismeer) Caspar David Friedrich, 1824, per Kunsthalle Hamburg
Originali Longino samprata nuo būsimųjų skyrėsi tuo, kad jis pakylėjimą laikė tobulumo būsena – tokia, kuri natūraliai mus pakylėja (Longinus, Brady, 2013). Būtent ši tobulumo idėja turėjo būti užginčyta ir pakeista per ateinančius šimtmečius.
Prakilnumo idėja po Longino raštų iš esmės liko neaktyvi, nes ji buvo daugiau ar mažiau išskirtinė religinei mintims. Tik XVII amžiuje ši sąvoka vėl išryškėjo poeto vardu Nicolas Boileau vertimas Peri Hupsous į prancūzų kalbą (Brady, 2013).
Ar jums patinka šis straipsnis?
Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius
Ačiū!Mišrios emocijos didingoje erdvėje: Johnas Dennisas
Pompėjos ir Herkulano sunaikinimas John Martin, apytiksliai. 1821 m. per Tate Modern, Londonas
Anglų kritikas ir dramaturgas Johnas Dennisas (1658-1734) išplėtė prakilnumo sampratą, priartėdamas prie jos perspektyvos. poezija . Jis teigė, kad visi dalykai, sukeliantys intensyvias emocijas poezijoje, taip pat turėtų būti laikomi keliančiais didingumą. Tai svyravo nuo antgamtinių reiškinių (tokių kaip velniai, raganos ir dievai) iki gamtos reiškinių (tokių kaip žemės drebėjimai ir potvyniai).
Dennisas, priešingai nei Longinas, labai pabrėžė siaubo elementą, esantį didybėse. Pavyzdžiui, prisimindamas savo patirtį Alpėse, per jo Didysis turas , jis aprašė:
...puikus Siaubas, baisus Džiaugsmas ir tuo pačiu... Man buvo be galo malonu, aš drebėjau.
(Dennis, Nicolson, 2011).
Lavina Alpėse Phillip James De Loutherbourg, 1803, per Tate Modern, Londonas
Denniso samprata nuo Longinuso skiriasi dviem reikšmingais būdais.
Pirma, Dennisas išplėtė didingumo kategoriją, kad apimtų daugybę kitų dalykų (gamtinių ir antgamtinių reiškinių), ne tik kalbą. Antra, jis į savo sampratą įtraukė teroro ir grėsmės sąvoką – taip padėjo pamatus šiai veiklai filosofai ateiti.
Didysis prieš grožį: Josephas Addisonas
Kolorado bedugnė Thomas Moran, 1874 m., per Jungtinių Valstijų geologijos tarnybą
Netrukus po Denniso, anglų eseistas Džozefas Addisonas (1672-1719) papildė sąvoką, išskirdamas ją nuo gražiojo savo esė Apie vaizduotės malonumus (1712 m.). Jis pasakė:
Ištaigingiausio sodo ar rūmų grožybės glūdi siaurame kompase, vaizduotė jas tuoj pat paleidžia ir reikalauja dar kažko, kad ją patenkintų; bet plačiuose gamtos laukuose vaizdas klaidžioja aukštyn ir žemyn be uždarumo ir yra maitinamas begaline vaizdų įvairove, be tam tikro niūrumo ar skaičiaus.
(Addisonas, Brady, 2013).
Addisono samprata iš anksto numatė Edmundas Burke'as (1729-1797), teigdamas, kad gražus dalykas yra kažkas su griežtomis ribomis ir tvarka, slypi siaurame kompase. Panašiai Addisonas taip pat įvardijo begalybės sąvoką kaip pagrindinį prakilnumo požymį.
Terror and Power in the Sublime: Edmund Burke
Žvejai jūroje Joseph Mallord William Turner, 1796 m. per Tate Modern, Londonas
Edmundo Burke'o filosofija prakilnumo atėjo po Addisono ir, ko gero, buvo pirmoji išsami ir sisteminga koncepcijos diskusija.
Ankstesnis supratimas apie didingumą buvo sutelktas į dydį ir mastą. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad emocinį atsaką įkvėpė paprastas kalno aukštis arba begalinis vandenyno plotas. Burke'as su tuo nesutiko. Vietoj to, sutikdamas su Addisonu, jis teigė, kad teroras yra valdantis didingojo principas (Burke, Brady, 2013). Kitaip tariant, be teroro negali būti didybės.
Be teroro, Burke'as pabrėžė „neaiškumo“ vaidmenį didingumui. Neaiškumu Burke'as nurodė tai, ką mums sunku ir nesuprantama įsivaizduoti. Nesuprantami dalykai, be kita ko, yra mirtis, begalybė ir amžinybė. Pavyzdžiui, kai žiūrime į vandenyno horizontą, mums sunku suvokti, kad vandeniui nėra ribų. Mes sunkiai suvokiame šių dalykų pasekmes, todėl esame sumišę ir nerimauti.
Rytas Milžiniškuose kalnuose Caspar David Friedrich, maždaug 1810/11, per Alte Nationalgalerie
Burke'as taip pat tvirtino, kad galia buvo būtina didingam objektui. Objektas turi būti pranašesnis už subjektą galios atžvilgiu. Pavyzdžiui, daugelis gamtos reiškinių, tokių kaip viesulas ar cunamis, yra nevaldomi, todėl yra galingesni už mus. Todėl kilnumas kyla iš pavojaus, taigi ir jo glaudus ryšys su teroru.
Dėl šių bruožų – teroro, neaiškumo ir galios – Burkean kilnumas tampa nepatogiu ir sunkiu išgyvenimu, taip pat maloniu, remdamasis Johno Denniso idėja, kad tai yra puikus siaubas.
Tačiau tai pasakius, Burke'as norėjo atskirti, kad siaubą žavi tai, kad pavojus ir teroras subjektui iš tikrųjų negresia. Kitaip tariant, didingo objekto žiūrovas yra apsaugotas nuo galimo jo pavojaus, todėl leidžia jį estetiškai apmąstyti.
Matematinis ir dinaminis didingumas: Immanuelio Kanto filosofija
Shoshone krioklys prie Snake upės, Aidaho valstijoje Tomas Moranas, apytiksliai. 1875 m. per Chrysler meno muziejų Virdžinijoje
Kaip ir su vokiečiu Edmundu Burke'u Idealistas Imanuelis Kantas išdėstė sisteminę prakilnumo sampratą savo Teismo kritika (1790).
Kantas dar labiau pabrėžė skirtumą tarp grožio ir didingumo. Jis teigė, kad prakilnumui reikia „beformiškumo“ ir „beribiškumo“, todėl dažnai jis geriausiai parodomas gamtoje. Jis taip pat išskyrė dvi atskiras didingos patirties kategorijas: matematinę ir dinaminę.
Matematinis įvykis, kai bandome suvokti ką nors nesuprantamo (dažniausiai begalybės), todėl mūsų pojūčiai sugenda ir jų vietą užima protas. Būtent šioje patirtyje mes suvokiame savo pojūčių ribas ir, priešingai, savo samprotavimo galimybių stiprumą. Kaip rašė Kantas:
Pats mūsų gebėjimų neadekvatumas įvertinti protingo pasaulio dalykų mastą žadina jausmą viršjausminis fakultetas mumyse.
(Kantas, CPJ , Brady, 2013).
Rūkas Kanabo kanjone, Juta Thomas Moran, 1892 m., per Smithsonian Amerikos meno muziejų, Vašingtone.
Kaip tai veikia realybėje?
Tarkime, mes žiūrime į dangų be debesų naktį, pilną žvaigždžių. Vienu žvilgsniu negalime suvokti viso to, ką matome. Kitaip tariant, mes galime paimti tik žvaigždžių segmentus po vieną. Galime pabandyti suvokti visą dalyką kaip vieną – pavyzdžiui, visas žvaigždes vienu metu – bet greitai suprasime, kad naktiniame danguje nėra ribų, tik begalybė. Kitaip tariant, egzistuoja „neribotumo“ būsena.
Šioje situacijoje mūsų pojūčiai ir vaizduotė stengėsi užfiksuoti tai, ką žiūrime, bet pasiekė suvokimo ribą. Iš to išplaukia, kad vaizduotės ir pojūčių vietą užima kažkas didesnio pajėgumo, todėl galime suprasti, ką žiūrime. Vadinasi, tai sukelia malonų jausmą. Taigi, matematinis didingumas verčia mus suvokti proto gebėjimą, kuris pranoksta kiekvieną jutimo matą (Kant, CPJ , Brady, 2013).
Svajonė apie Italiją Robertas Duncansonas, 1865 m., per Birmingamo meno muziejų, Birmingeme, Alabamos valstijoje
Kita vertus, tai, kas yra dinamiškai didinga, verčia mus suvokti savo laisvę. Dažniausiai randama gamtoje.
Kaip pabrėžė Burke'as, būtent pavojus ir jo potenciali galia mums yra esminis kilnumo bruožas. Tačiau svarbiausia, kai patiriame didingumą, yra tai, kad esame saugiai atskirti nuo šio pavojaus. Pavyzdžiui, audros stebėjimas jūroje iš kranto; pamatęs tornadą tolstant ir išsisklaidžiusį horizonte. Dėl šios priežasties kilnumas teikia neigiamą malonumą, kurį patiriame:
Greitai kintantis atstūmimas ir potraukis į vieną ir tą patį objektą.
(Kantas, CPJ , Brady, 2013).
Jei ne šis saugos elementas, negalėtume patirti didybės, nes mums rūpėtų tik tiesioginiai pavojai, kurie mums gresia. Tačiau kadangi esame saugūs, galime estetiškai apmąstyti objektą. Taigi mes suvokiame savo laisvę, galime jausti baimę, tikrai nebijodami to, ką matome.
Savęs emancipacija: Arthuras Schopenhaueris
Vergų laivas pateikė J.M.W. Turneris, 1840 m., per Bostono dailės muziejų
Vadovaudamasis savo pesimistiniu požiūriu į egzistenciją, vokiečių filosofas Artūras Šopenhaueris visas kančias priskyrė dalykui, kurį pavadino „valia“. Labai paprastai „valia“ reiškia siekį ir troškimą; tai mūsų esminis prisirišimas prie visko, kas egzistuoja. Pašalinę valią iš savo gyvenimo, Schopenhaueris manė, kad galime pasiekti ramybės ir aukštesnių žinių būseną, panašią į nirvana viduje budistas tradicija.
Jis teigė, kad vienas iš būdų, kaip pašalinti valią, yra estetinė kontempliacija. Taigi, susidūrę su didingumu, mes išsilaisviname nuo valios, dėl kurios mes kenčiame. Kaip sakė pats Schopenhaueris:
[Jei mes pasimetame kontempliacijoje apie begalinę visatos didybę erdvėje ir laike, medituojame apie praėjusius tūkstantmečius ir ateinančius... jaučiamės sumenkinti. nieko.
(Šopenhaueris, WWR , Brady, 2013 [išskirta mano]).
Taigi pakylėjimas leidžia pabėgti nuo kasdienį gyvenimą sudarančių troškimų ir skausmo, atvesdamas mus į ramybės būseną. Mes matome pasaulį ne per trokštančio individo objektyvą, o tiesiog tokį, koks jis yra, atimtas nuo „valios“. Todėl Schopenhaueriui prakilnumas taip pat yra priemonė objektyviai tiesai pasiekti.
Laukinė gamta ir laukiškumas: Johnas Muiras apie didingumą
Tarp Siera Nevados, Kalifornijoje Albertas Bierstadtas, 1868 m., per Fine Art America
Kaip matėme, kilnumas iš pradžių buvo susijęs su retorikos ir kalbos tobulumu. Laikui bėgant jis išsiplėtė ir apėmė neapsakomą dalyką, pvz., begalybę ir mirtį, o Burke'o ir Kanto darbai tapo labai siejami su teroru. Panašiai dėl Kanto ir Schopenhauerio jis taip pat buvo pradėtas galvoti kaip priemonė geriau pažinti pasaulį ir save. Akivaizdu, kad didingumas yra sąvoka, kuri nuo pat atsiradimo tik augo ir plėtėsi.
XIX amžiuje raštai Transcendentalistai , toks kaip Ralphas Waldo Emersonas ir Henris Davidas Thoreau , išplėtė gamtoje ir dykumoje aptinkamo didingumo sampratą. Tačiau dar didesnę įtaką šioje srityje padarė gamtininko darbai Džonas Muiras, kuris buvo atsakingas už aukščiausią pakylėjimą, kaip daiktą, randamą dykumoje.
Josemitas Albertas Bierstadtas, maždaug 1875 m., per Sotheby's
Nors Muiras niekada nenurodė tokios išsamios kilnumo teorijos kaip Kanto ar Burke'o, tai, be abejo, buvo jo stiprybė. Jo raštuose daugiausia dėmesio buvo skiriama objektams, dėl kurių kilo iškilmingi susitikimai. Taip sutelkdamas dėmesį į objektus, o ne subjekto patirtį su šiais objektais, Muiras vengė kritikos antropocentrizmas apmokestintas Kantu. Vietoj to, sublimumas buvo pagrįstas kaip objekto savybė – pvz. kalnų grandinė ar krioklys – ir ne tik paties subjekto proto.
Į šiuolaikinė filosofija , šis įžeminimas ir didingumo dykumoje išaukštinimas buvo naudojamas kaip moralinis pagrindas aplinkos etikoje, siekiant apsaugoti aplinką (Brady, 2013).
Kaip matyti, didybė yra ir nesenstanti, ir be sienų. Tai samprata ir žmogaus patirtis, tokia pat sena kaip meilė ir mirtis. Ir, kaip aiškiai nurodė vokiečių idealistai, to reikia ieškoti. Per didingumą ne tik įgyjame gilesnį pasaulio pažinimą, bet ir gilesnį savęs pažinimą.