Fundamentalizmas: ar galime ką nors tiksliai žinoti?

Fundamentalizmas yra dalis epistemologija Tai sako, kad mes galime ką nors tiksliai žinoti tik tada, kai galime atsekti tai neabejotina, nepaneigiama tiesa. Ši tiesa pasitarnaus kaip pagrindas, ant kurio bus galima sukurti ir pagrįsti visas kitas mūsų žinias ir įsitikinimus.

Be pagrindinės tiesos, tam tikrų įsitikinimų ir žinių pateisinimas tęstųsi amžinai begaliniu regresu, kaip vaikas, kuris nuolat klausia, bet kodėl? kol nebegalime pateikti pagrįsto atsakymo ir greičiausiai padaryti išvados, nes taip tiesiog yra!

Šiame straipsnyje mes išnagrinėsime dilemas, su kuriomis susiduria fundamentalistai, bandydami nustatyti neabejotinas pagrindines tiesas, ir kaip jie gali pasitarnauti pateisinant visas kitas žinias ir įsitikinimus apie pasaulį.

Fundamentalizmo ištakos

Rafaelio Atėnų mokykla , 1511, per Wikimedia Commons.

Fundamentalizmo teorijos turi ilgą filosofinės minties istoriją. Aristotelis buvo vienas pirmųjų senovės filosofų, kurie aptarė, iš kur kyla mūsų žinios ir ar kada nors galima sustabdyti klausimų ir atsakymų regresą. Jo Užpakalinė analizė , Aristotelis pasisako už tai, kad žinios turėtų būti grindžiamos pagrindu, teigdamas, kad alternatyvios teorijos susiduria su cirkuliaciniu samprotavimu arba begaliniu priežasčių regresu.

Aš manau todėl aš esu

Renė Dekartas, 1650 m , per Nacionalinę dailės galeriją

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

Po daugiau nei 1000 metų, kai Renesas Dekartas pasakė, kad aš galvoju, vadinasi, esu, filosofai fundamentalistai dabar turėjo vieną neabejotiną tiesą – kad jei galima kontempliuoti jų egzistavimą, tai būtinai turi egzistuoti, voilà! Visos mūsų žinios ir įsitikinimai dabar turėjo vieną neginčijamą pagrindą, galintį pateisinti visus kitus mūsų įsitikinimus ir žinias apie pasaulį.

Fundamentalistinės žinių teorijos neapsiėjo be skepticizmo. Daugelis filosofų atmeta mintį, kad mūsų pačių vidinės mąstymo patirties pakanka, kad pateisintume visus vėlesnius mūsų įsitikinimus ir žinias apie pasaulį.

Atsižvelgdami į mūsų juslinės patirties ir sampratos idėjų, kurios skiriasi kiekvienam asmeniui ir dažnai yra klaidingos, savavališkumą, kai kurie filosofai teigia, kad fundamentalizmas prilygtų kai kurių įsitikinimų pripažinimui teisingais be jokios priežasties. Tai antifundamentalistai vadina The Savavališkumo problema (Pollock ir Cruz, 1999), ir būtent šią problemą pirmiausia turi įveikti fundamentalistai, norintys pateikti patikimą pasakojimą apie tai, kaip mes iš tikrųjų galime ką nors tiksliai žinoti.

Ar fundamentalistai gali išvengti savivalės problemos?

Fajanso daugiakampis, iškaltas graikų abėcėlės raidėmis , 2–3 a. AD, per Met muziejų.

Roderickas Chisholmas bandė įveikti šį iššūkį iš naujo apibrėždamas, ką turime omenyje turintys mintis ir atspindintis apie vidinę mintį (Chisholm, 1977).

Savo teorijoje Chisholmas teigia, kad kai žmogus tiki teiginiu arba vienaip ar kitaip mąsto apie pasaulį, kiti, žinoma, gali paklausti, kokia priežastis ar pateisinimas tuo tikėti. Tikruoju fundamentalistiniu stiliumi Chisholmas pradeda sakydamas, kad norint sustabdyti episteminį pateisinimo regresą (bet kodėl?) kiekvienam teiginiui, mums reikia pagrįsto įsitikinimo, kuriam nereikia tolesnio pagrindimo – to, kas akivaizdžiai ir neabejotinai yra tiesa.

Taip, anot jo, turi būti neišvadinis ir pagrindinis ir bus pagrindas likusiems mūsų epistemiškai pagrįstiems įsitikinimams (Chisholm, 1977).

Mes tikrai nežinome, kad dangus yra mėlynas, bet galime tiksliai žinoti, kad manome, kad dangus yra mėlynas

Fantastiškas kalnuotas peizažas su žvaigždėtu dangumi pateikė Robertas Caney (1847 – 1911), per Nacionalinę dailės galeriją.

Įkvėptas Descartes'o, Chisholmas teigia, kad pagrindinis įsitikinimas yra toks, kuris tiesiogiai parodo, kuris mąstymas ir tikėjimas yra paradigmos atvejai. Apsvarstykite šiuos mainus tarp dviejų žmonių:

Asmuo A: Aš galvoju apie mėlyną dangų.

Asmuo B: Na, kaip tu tai tikrai žinai?

Asmuo A: Nes, tiesą sakant, šiuo metu aš esu šiuo metu galvoju apie mėlyną dangų. Pats faktas, kad aš tai sakau, reiškia, kad aš taip galvoju.

Chisholm nuomone, jūsų vidinės psichinės būsenos apmąstymas logiškai reiškia nagrinėjamos vidinės psichinės būsenos tiesą. Tai Chisholmas vadina a save pateikianti reikalų padėtis (Chisholm, 1977). Tai skiriasi nuo šio mainų tipo:

Asmuo A: Dangus yra mėlynas.

Asmuo B: Na, kaip tu tai tikrai žinai?

Asmuo A: Nes mano akimis jis atrodo mėlynas.

Asmuo B: Bet kodėl tavo akimis jis atrodo mėlynas...?

Tai pokalbį kiekvieną kartą apeliuodamas į kitas priežastis, nesvarbu, ar tai būtų mokslas, ar kiti asmeniniai įsitikinimai, pagrįstų kiekvieną naują teiginį.

Chisholmo atveju mes tiksliai nežinome, kad dangus yra mėlynas, bet galime tiksliai žinoti, kad manome, kad dangus yra mėlynas. Šios tiesiogiai akivaizdžios tiesos gali būti mūsų pagrįstų įsitikinimų ir žinių apie pasaulį pagrindas ir sustabdyti begalinį šulinio regresą, kaip tai žinoti? (Chisholm, 1977).

Ar Chisholmo fundamentalistinė teorija veikia?

Iliustracija iš Dekarto Traktatas apie vaisiaus formavimąsi , Per Wellcome kolekciją.

Vien todėl, kad galime apmąstyti vidinį įsitikinimą ar mintį, ar tai tikrai reiškia, kad turime teisę tai galvoti? Ir ar tai tikrai gali pasitarnauti kaip pamatinė tiesa, kuria remdamiesi galime remtis visus kitus savo pagrįstus įsitikinimus?

Tai buvo viena kritikos, kurią išsakė Laurence'as BonJouras, pabrėžęs episteminės atsakomybės svarbą žinių pagrindimui. Bonjour teigė, kad tam, kad fundamentizmas veiktų, jis turi išvengti dviejų liūdnai pagarsėjusios Sellarso dilemos (BonJour, 1985), kuri buvo suformuluota Wilfrido Sellarso esė. Empirizmas ir proto filosofija.

Pardavėjų dilema

Jaunasis Wilfridas Sellarsas per BliginCin.com

Pardavėjų dilema siekė suabejoti fundamentalistų kalbomis apie „ duota .“ „Duota“ reiškia vidinės patirties elementus, kuriuos fundamentalistai, kaip ir Chisholmas, teigia, yra iš karto žinomi. Pavyzdžiui, jei asmuo apmąsto savo vidinę būseną Galvoju apie žalią golfo aikštyną , fundamentalistai tvirtina, kad tai paprasta a duota kad šio asmens patirtis yra tikra ir ja negalima abejoti. Sellars teigia, kad idėja duota yra grynai mitinis ir tik veda į dilemą dėl šių „tikrųjų pamatų“ patikimumo (BonJour, 1985).

Paprasčiau tariant, pardavėjų dilema klausia: kaip jutiminė patirtis gali atlikti visų kitų žinių pateisinimo vaidmenį?

Laurence'as BonJouras panaudojo šią dilemą, norėdamas atmesti Chisholmo fundamentalizmą, naudodamas sąvoką „ teigiamo reprezentacinio turinio. Tvirtas reprezentacinis turinys yra vidinis turinys, kurį turi žmogaus viltys, įsitikinimai ir baimės dėl pasaulio (BonJour 1985).

BonJour atveju žmogus gali turėti viltį, tikėjimą ir baimę dėl to paties; Tikiu, kad saulėta, tikiuosi, kad saulėta, bijau, kad saulėta. Visos šios vidinės būsenos turi tą patį reprezentacinis turinys. Chisholmas pasakytų, kad šie teiginiai yra teisingi vien todėl, kad taip yra save pateikiančios padėties pateikė asmuo, kuriam nereikia papildomo pagrindimo.

Ką daryti, jei mūsų mintys yra klaidingos?

Muller-Lyer iliuzija, 2020, per Wikimedia Commons.

Bet kas, jei reprezentacinis minties turinys iš tikrųjų yra klaidingas? Paimkite, pavyzdžiui, Muller-Lyer Optinė iliuzija (parodyta aukščiau), kur dvi vertikalios linijos atrodo nevienodo ilgio, bet iš tikrųjų yra tokio pat dydžio. Individuali vidinė patirtis, kad linijos yra nelygios, būtų klaidinga. Jei Chisholm vis dar teigia, kad teiginys, manau, kad linijos yra nevienodo ilgio, yra teisingas vien todėl, kad asmuo neabejotinai turi tokią patirtį, tada pagrindinės Chisholmo tiesos atrodo paradoksalios (Dancy, 1991).

BonJour dilema yra tokia; arba patirtis turi teigiamą reprezentacinį turinį, arba neturi. Jei patirtis turi teigiamą reprezentacinį turinį, tada žmogui reikėtų papildomo pagrindimo manyti, kad jo vidinis turinys yra teisingas, todėl tai nebūtų pamatinė tiesa. (BonJour 1985).

Arba, jei patirčiai trūksta tokio turinio, pagal Chisholmo fundamentalizmą ji negali suteikti pagrįstos priežasties manyti, kad teiginys yra teisingas (BonJour 1985), nes Chisholm teigia, kad tiesa yra individe, apmąstončiame savo psichinę būseną.

Ši dilema naudojama teigti, kad bet kokiu būdu išpildomas vaizdas, tai negali reikšti, kad patirtis yra tinkamas pateisinimo pagrindas.

Ar tai fundamentalizmo pabaiga?

Pamatai, dangoraižio statyba, Joseph Pennell, 1910 m., Nacionalinėje dailės galerijoje.

BonJouras iš tikrųjų buvo pats fundamentalistas, kuris bandė sukurti fundamentalistų poziciją, kuri galėtų išvengti dviejų dilemos, kurią jis naudojo nagrinėdamas Chisholm, ragus. Bonjour daro skirtumą tarp neatspindintis (ne apperceptyvus) atsiradusio įsitikinimo suvokimas ir atspindintis (apperceptyvus) tikėjimo suvokimas (BonJour, 1978).

BonJour sako, kad mūsų psichinio turinio suvokimas yra pateisinanti priežastis manyti, kad aš turiu tokį tikėjimą (BonJour 1998). Taigi ką tai reiškia?

BonJour teigia, kad atsirandantis įsitikinimas yra įsitikinimas, kurį individas iš karto suvokia, vien dėl to, kad jis atsiranda. Atsirandantis tikėjimas reiškia ipso facto suvokti to tikėjimo turinį (BonJour, 1988). Tai panašu į Chisholm save pristatomas tiesas, nes dėl to, kad jūs tuo tikite, įsitikinimas neabejotinai yra teisingas.

Tačiau BonJour žengia dar vieną žingsnį toliau nei Chisholm, teigdamas, kad tikėjimo suvokimas yra neatspindintis, o ne į tikėjimą panaši būsena (BonJour 1998). Teigdamas, kad suvokimas mintis gali būti neatspindinti, Bonjour gali išvengti problemų, su kuriomis susiduria optinės iliuzijos ir neteisingos mintys.

Skirtingai nei Chisholm, kuris teigia, kad minties apmąstymas daro tą mintį tam tikra tiesa, BonJour fundamentalizmas teigia, kad net jei žmogus klaidingai suvokia, kad optinės iliuzijos linijos yra nevienodo ilgio, nereflektyvios minties suvokimas yra neabejotinas. Tai nereikalauja papildomo pagrindimo, nes momentinis agento suvokimas, prieš apmąstant, ar tai tiesa, ar ne, negali būti klaidingas (BonJour 1998).

BonJour fundamentalizmas bando parodyti, kad pati individuali patirtis ir refleksija nėra tinkamas sustojimo taškas pateisinimo regresui ieškant pamatinių tiesų, o veikiau tai yra mūsų nereflektuojantys, akimirksniu atsirandantys įsitikinimai ar suvokimai, kurie yra iš esmės teisingi ir neabejotini.

Ar „BonJour“ išsprendžia savivalės problemą?

Alegorinės patirties ir laiko figūros pateikė Giuseppe Maria Mitelli , 1677, per Met muziejų.

BonJour fundamentalizmo teorija teigia, kad kadangi konkretaus turinio suvokimas agentui yra žinomas vien dėl to, kad turi tą patirtį, paaiškėja, kad nekonceptuali patirtis gali pateisinti įsitikinimus apie patį patiriamą turinį, taigi. gali pateisinti kitus įsitikinimus“ (BonJour 1998).

Tačiau daugelis filosofų vis dar abejoja, ar tikrai galime turėti pagrįstų žinių ir įsitikinimų apie pasaulį vien iš informacijos apie savo neatspindinčią dabartinę sąmonės būseną. Net ir be apmąstymų, individualios mintys yra labai subjektyvios, o Bonjour neparodo, kaip šios pagrindinės vidinės tiesos gali pagrįsti išorines tiesas apie pasaulį.

Filosofas Ernestas Sosa teigė, kad pagrindinės BonJour tiesos mums tik palieka a solipsistinis požiūris žinių ir tiesos, būtent, kad viskas, dėl ko galime būti tikri, yra tai, kad mes egzistuojame. Sosa teigia, kad nėra jokio būdo pagrįstai samprotauti nuo šių vidinių pamatų iki išorinio pasaulio... verčiant mus į radikalų skepticizmą, kuris riboja mus tik savo dabartinės sąmonės pažinimu (Sosa 2003).

Ar žinias ir tiesą galima pateisinti kitomis priemonėmis?

Koherentinis pagrindimas, 2002, per internetinę filosofijos enciklopediją

Jei nenorime sutikti, kad visos žinios apie išorinį pasaulį yra kažkaip pateisinamos pagrindine tiesa apie mūsų vidinį protą, gali būti, kad mums reikia suabejoti pateisinimo samprata, su kuria dirba fundamentalistų filosofai.

Alternatyvus vaizdas, kurį siūlo koherentizmas yra tai, kad regreso argumentas yra neteisingas. Filosofai, tokie kaip Donaldas Davidsonas, teigia, kad pateisinimas neturi būti tiesinis ir neholistinis. (Šokis, 1991). Paprasčiau tariant, kodėl turime daryti prielaidą, kad žinių pagrindimas linijiniu būdu keliauja atgal į vieną pagrindinį sustojimo tašką?

Kaip teigia Davidsonas, niekas negali būti laikomas tikėjimo priežastimi, išskyrus kitą tikėjimą. Faktas, kad mūsų įsitikinimai siejasi su kitais susijusiais įsitikinimais, gali nustatyti jų tiesą, net jei kiekvienas atskiras įsitikinimas gali būti visiškai nepateisinamas, jei į jį žiūrima nuostabiai atskirai (Davidson, 1986).

Koherentizmas nuo fundamentalizmo skiriasi tuo, kad įsitikinimų rinkinys yra pagrindinis pateisinimo nešėjas. Koherentizmas teigia, kad ne visos žinios ir pagrįsti įsitikinimai galiausiai remiasi ne išvadinėmis žiniomis arba pagrįstu įsitikinimu – tai yra ryšys tarp šių įsitikinimų, kurių nė vienas nėra „duotas“ taip, kaip palaiko fundamentalistai, pateisina mūsų žinių.

Ar fundamentalizmas žlugo?

Išmintis nugali nežinojimą Autorius Bartholomeus Sprangeris (1546–1611), per Met muziejų.

Koherentizmas iš pradžių gali būti perspektyvus sprendimas kai kurioms giliai įsišaknijusioms fundamentalistinių teorijų problemoms. Galbūt intuityviu būdu tai apeliuoja į tai, kaip natūraliai naršome mintyse apie mus supantį pasaulį – kaip susijusių įsitikinimų tinklo dalį, o ne vieną nepaneigiamą pagrindą.

Galbūt Dekartas buvo teisus – vienintelis dalykas, kurį galime tiksliai žinoti, yra tai, kad aš manau Aš esu. Tačiau kokia galia mes egzistuojame, mąstome, apmąstome ir ką nors žinome, gali amžinai pakviesti smalsų vaiką paklausti begalinio regreso, bet kodėl? klausimus.

Galbūt mūsų požiūris į žinias ir tiesą priklauso nuo to, ar manome, kad vaikas nusipelno galutinio atsakymo, ar geriau išlikti amžinai smalsiems, prisitaikantiems ir atviriems.

Bibliografija

Alstonas W. Du fundamentalizmo tipai leidinyje „Journal of Philosophy“, vol.71, 1976 m.

BonJour, L. Empirinių žinių struktūra. Kembridžas, MA. Harvardo universiteto leidykla, 1985 m

BonJour L Ar empirinės žinios gali turėti pagrindą? Leidinyje American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L Fundamentalizmo ir koherentizmo dialektika Blackwello epistemologijos vadove. 1998 (Red. Greco, Sosa) Blackwell Publishing

Chisholm The Directly evidens in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs; Londonas)

Davidson, D., A Coherence Theory of Knowledge and Truth, in Truth and Interpretation, E. LePore (red.), Oxford: Blackwell 1986,

Jonathanas Dancy, Įvadas į šiuolaikinę epistemologiją 1ST EDITION, Wiley-Blackwell 1991 m.

Pollock, J ir Cruz, J Šiuolaikinės žinių teorijos 2-asis leidimas. Niujorkas: Rowman & Littlefield 1999 m

Sellars, Wilfred, ar empirinės žinios turi pagrindą? In Epistemology An antology 2008 (Red. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E Atsakymas į Bonjour 2003 m. Epistemic Pagrindimas (red. Sosa, Bonjour) Blackwell