Gottfriedas W. Leibnicas: Paskutinis tikras genijus

Kokia buvo Gotfrydo Vilhelmo Leibnico filosofija? Šiame straipsnyje bus nagrinėjami keli jo įnašai į filosofinę logiką ir epistemologiją, taip pat jo Dievo samprata, atsižvelgiant į apibrėžiančią Leibnizo minties sampratą – Theodicy.

Leibnicas paprastai laikomas paskutiniu „visuotiniu genijumi“, ty tuo, apie kurį galima pagrįstai teigti, kad jis puikiai išmano visas arba beveik visas intelektualinės veiklos sritis tuo metu ir vietoje, kurioje jie gyveno. Verta pacituoti dažnai cituojamą Deniso Diderot apibūdinimą apie Leibnicą: „Galbūt dar niekada žmogus tiek daug neskaitė, nesimokė, daugiau meditavo ir rašė daugiau nei Leibnicas... Ką jis sukūrė apie pasaulį, Dievą, gamtą ir siela yra aukščiausios iškalbos. Jei jo idėjos būtų išreikštos su nuojauta Plokštelė , Leipcigo filosofas nieko neatleistų Atėnų filosofui“.

Leibnizo gyvenimas: darbas su kitais, stovėjimas vienas

Leibnicas gimė Leipcige, rytinėje šiuolaikinės Vokietijos dalyje, savo ruožtu buvo vietinio universiteto studentas ir akademikas. Kaip ir daugelis to meto filosofų, jis aktyviai dalyvavo politiniame ir diplomatiniame darbe – jo atveju – Hanoverio rūmų vardu, o tai suteikė jam pakankamai galimybių keliauti iš gana izoliuotos padėties Leipcige ir pasikalbėti su kitais pagrindiniais intelektualais. .

Leibnicas kalbėjosi Malebranche , Huygensas, Spinoza ir Paskalis per savo gyvenimą. Remiantis gausia rašytine korespondencija, Leibnizo darbai buvo vis labiau tarpusavyje susietos Europos intelektinės aplinkos produktas, taip pat individualus genialumas, kai jis dirbo atskirai. Ši Europos intelektualinė institucija po jo mirties turėjo atsukti jam nugarą, iš dalies dėl madų pasikeitimo (pavyzdžiui, prieš sistemos kūrimą ir racionalizmą filosofijoje) ir iš dalies dėl ginčų dėl jo teiginio, kad skaičiavimą atrado savarankiškai. Niutono.

Nepaisant to, net iki teigiamo savo darbo įvertinimo XX amžiuje, Leibnicas ilgą laiką buvo laikomas trečiuoju iš „didžiųjų“ ankstyvųjų moderniųjų filosofų, prieš kuriuos buvo Dekartas ir Spinoza . Dekartas metafiziką laiko mokslui, o Spinoza – etikai, Leibnizo metafizika pati savaime yra gėris.

Leibnicui metafizikos vertė yra siekis lygiuotis į Dievą, kuris visada ir visame kame geba atskirti jausmą nuo nesąmonės, žinomą nuo nepažinamo. Kitaip tariant, mūsų, kaip žmonių, prigimtis yra siekti bendriausių supratimo rūšių.

Viskas suprantama, niekas neprieštarauja

Tačiau viena iš Leibnizo suformuluotų mūsų prigimties pasekmių yra ta, kad jis manė, jog toks bendras supratimas taps akivaizdus mums tokius, kokie esame, pagrįsti tam tikru požiūriu. Tai yra Leibnizo esmė epistemologija .

Tai nereiškia, kad žinios yra susijusios su tuo požiūriu – visos žinios yra Pirmas – bet mūsų gebėjimas tai žinoti kyla iš mūsų konteksto ir kontekstinių santykių. Vienas iš tokių santykių yra būties žmogumi santykiai, bet taip pat ir santykiai, susiję su gyvenimu tam tikroje intelektualinėje kultūroje ir pan.

Leibnicas iš pat pradžių daro prielaidą, kad dalykai iš tikrųjų turi prasmę – „nieko nesuprantamo neįvyksta“ – ir būtent tai sudaro pirmąjį Leibnizo filosofijos principą, žinomą kaip „pakankamo proto principas“, teigiantis, kad yra kažkokia suprantama priežastis. už viską; kiekvienai būties būsenai, kiekvienam įvykiui, kiekvienam pokyčiui.

Antrasis Leibnizo filosofijos principas yra „prieštaravimo principas“ – „nieko vienu metu negali būti ir nebūti, bet viskas arba yra, arba nėra“. Nesunku suprasti, kodėl daugelis Leibnizo komentatorių mano, kad šie principai nubrėžia metafizikos erdvę, nubrėždami ribas. Pakankamos priežasties principas patvirtina sėkmę viduje, prieštaravimo principas atskleidžia nesėkmę be jo.

Pristatome Teodiciją

Kaip ir Dekartas, Leibnizo požiūris į metafizika turi stiprų religinį elementą. Leibnicas yra gerai žinomas dėl savo bandymo sukurti teodiciją ir pasinaudojęs galimybe bei būtinybe sukurti šią teodiciją. Teodicija yra atsakas į blogio problemą, kuri yra filosofinė problema, kuri iškyla tiems, kurie tiki tam tikros rūšies dievybe: visagaliu, visažiniu ir visagaliu.

Daugeliui, turinčių Abraomo tikėjimą, ty daugeliui krikščionių, musulmonų ir žydų, jie yra netiesiogiai arba aiškiai svarbūs. Dievo bruožai (nors taip yra nevienodai, o kai kurios teorijos bando apriboti arba panaikinti vieną iš šių savybių).

The blogio problema galima suformuluoti taip: kodėl pasaulyje yra blogis, kai Dievas viską žino (ir taip žino, kad yra blogis, kur yra blogis, kaip užkirsti kelią blogiui), Dievas gali padaryti viską (ir taip galėtų užkirsti kelią blogiui), o Dievas yra mylintis (ir todėl, matyt, niekina blogį, kaip ir bet kuri mylinti būtybė)?

Teodicija yra bet kokia teorija, bandanti atsakyti į blogio problemos keliamą iššūkį tikėjimui į Dievą. Leibnizo argumentas yra toks: Dievas yra atsakingas už viską, kas atsitiktinai yra, o tai reiškia – bent jau Leibnizo terminologija – Dievas yra atsakingas už pasaulio kūrimą. Tikrasis pasaulis, ty tas, kuriame esame dabar, yra vienas iš įvairių galimų pasaulių.

Tačiau Dievo prigimtis užtikrina, kad tai, ką „Dievas pažįsta per savo išmintį, pasirenka per savo gerumą ir sukuria savo galia“, yra geriausia, kas tik gali būti, todėl turime gyventi ne tik viename iš įvairių galimų pasaulių, o į geriausias iš visų galimų pasaulių.

Intriguojanti dviprasmybė yra ta, kad nors blogis blogio problemoje paprastai suprantamas kaip tam tikras moralinis blogis arba bent jau blogis, kurį galima vertinti moraline prasme, Leibnicas mūsų pasaulį suvokia ne taip. 'geriausias'. Gėris, taigi ir aukščiausioji gėrio savybė, kuri turi būti „geriausia“, yra susijusi ne su kokia nors konkrečia gėrio samprata, o su gėrio forma, kuri yra būdinga tikrovės formai. Tai nėra, bent jau jokia tiesiogine prasme, gėrio samprata, kuri atitinka blogį, kurį turime omenyje, kai iškeliame blogio problemą.

Natūralus blogis ir žmogaus blogis

Nesvarbu, ar žiaurumai yra dalykų tvarkos dalis, ar ne, neatrodo tiesiogiai susiję su mūsų vertinimu, ar jie blogi. Tačiau, kita vertus, tai, ar koks nors dalykas laikomas blogio pavyzdžiu, bent iš dalies apima tam tikrus to daikto statuso vertinimus platesnėse tikrovės struktūrose. Nors teodicijos ir blogio problemos kontekste stichinės nelaimės dažnai vadinamos „gamtiniu blogiu“, akivaizdu, kad stichinės nelaimės nėra tokios blogos, kaip žmogaus blogis.

Galbūt tą jausmą iš dalies lemia tai, kad bet koks atskiras jų atvejis yra baisus dalykas, kad stichinės nelaimės iš viso įvyksta yra būtina tam tikrų oro, tektoninių ir vandenynų procesų funkcionavimo sudedamoji dalis, ir tai yra jų veikimas taip, kaip jie veikia. kuri visų pirma daro įmanomą gyvenimą. Akivaizdu, kad tai nėra vienintelė priežastis atskirti žmogaus blogį nuo natūralaus blogio, tačiau tai gali padėti suprasti, ką Leibnicas turi omenyje, kai jis teigia, kad mūsų pasaulis, nepaisant daugybės blogio atvejų, vis dėlto yra geriausias iš visų galimų pasaulių.

Pagrindinis argumentas ir etinio diskurso ribos

Teodicijos problema – tiek dėl to, ar teodicija įmanoma, tiek dėl to, ką turėtų įrodyti tikėtina teodicija – yra sena. Patys pirmieji krikščionių teoretikai – ryškiausi šventasis Augustinas ir šventasis Irenėjus – buvo labai susirūpinę blogio problema, ir tai įkvėpė milžinišką kiekį filosofinių ir teologinių diskusijų. Todėl lengva pamiršti patį elementariausio argumento prieš teodicijos galimybę paprastumą.

Kaip sako Adrianas Moore'as: „Atrodo, kad geresnių galimų pasaulių egzistavimas yra pagrindinis atskaitos taškas, kuris mus veikia taip pat stipriai kaip ir bet koks principas, kad viskas visada turi prasmę – ne, per įvairius mūsų išbandymus ir kančias. stipriau“.

„Atmesti šį atskaitą reiškia ne tik paskatinti skepticizmą dėl bet kokių samprotavimų, kurie mus paskatino tai padaryti. Tai skatina kaltinimus intelektualizmo nejautrumu. Tai yra rizika pasijuokti iš mūsų labai tikros, labai nepajuokamos kančios“.

Galima dar labiau išplėsti „pagrindinio atskaitos taško“ sąvoką į argumentą apie etinio diskurso suvokimą. Jei sutiksime su Leibnizo teiginiu – kad gyvename geriausiame iš visų galimų pasaulių – kokios tai pasekmės tiems etiniams teiginiams, kurie susiję su bandymais vienaip ar kitaip pakeisti pasaulį? Etinis diskursas, kiek jis yra normatyvinis – tai yra, jis siekia paveikti žmonių elgesį – tarsi suponuoja bent galimybę, kad gyvename ne pačiame geriausiame iš visų galimų pasaulių.

Teleologija ir etinis diskursas Leibnizo koncepcijoje

Leibnizo požiūrio priėmimas gali neatmesti galimybės etinio diskurso kaip tokio, bet tikriausiai pakeistų mūsų pokyčio sampratą taip, kad prieš patobulinant bet kokias nereikalingas kančias, prieš apribojus ar išnaikinant bet kokią nereikalingą kančią, turi pasikeisti pats pasaulis.

Trumpai tariant, tai priverstų mus suvokti etinius pokyčius teleologiniais terminais – kaip progresą fiksuoto taško link. Fiksuotos, tai yra, galimybių sąlygos, kurios riboja geriausią įmanomą pasaulį, žinomą tik Dievui. Tai taip pat priverstų mus vertinti kaip etiškas būtybes, kurias iš esmės sieja istoriniai atsitiktinumai plačiąja prasme ir kurios bet kuriuo metu nėra atviros įvairiems galimiems etiniams ar socialiniams susitarimams.