Keltų dievai: 8 dievai, garbinami Romos imperijoje

Mildenhall-didysis patiekalas-keltų dievai

Didysis patiekalas iš Mildenhallo lobio , Romano-keltų, IV a. e. m. e., vaizduojančios įvairias dievybes, Britų muziejaus sutikimu





Keltai buvo senovės indoeuropiečių tauta, kuri buvo bendrai atpažįstama pagal panašių kalbų vartojimą ir kultūrinius požymius. Jų bendruomenės driekėsi šiuolaikinėje Britanijoje, Prancūzijoje, Vokietijoje, Italijoje, Ispanijoje ir Balkanuose. Archeologiniai įrodymai rodo, kad šios bendruomenės keltų dievus garbino jau 3000 m. pr. m. e. Tačiau rašytinių įrodymų trūkumas ir riboti dieviškų vaizdų pavyzdžiai reiškia, kad sunku pateikti galutinius teiginius apie keltų dievus ir religiniai įsitikinimai .

Keltų dievai valdant romėnams

Keltų pasaulio žemėlapis

Keltų pasaulio žemėlapis, naudojant žemėlapius internete



Didžiąją dalį mūsų įrodymų ir supratimo pateikia romėniški tekstai ir užrašai iš I–IV amžių mūsų eros, kai Romos imperija sunaudojo daugelį keltų regionų.

Romos imperijos žemėlapis

Romos imperijos žemėlapis per Vox



Romos valdantieji buvo stebėtinai tolerantiški kitoms religijoms, įsitikinimams ir jų dievams. Tačiau Roma negalėjo visiškai išvengti užsienio religinei praktikai primesti savo požiūrį ir ikonografiją. Pavyzdžiui, yra keletas keltų dievų, kurie buvo derinami su panašiais romėnų dievai bandant suderinti romėnų okupaciją svetimoje žemėje, pavyzdžiui, deivės Sulis Minerva .

Todėl tikrosios keltų dievų ir deivių detalės ir jų garbinimo būdai gali likti nepastebimi. Tačiau mes žinome, kad buvo daugybė keltų dievų, priklausančių tiek vietiniams, tiek labiau paplitusiems kultams. Taip pat aišku, kad dauguma šių dievybių buvo tapatinami su įvairiais gamtos pasaulio aspektais.

taranis, Perkūno dievas

Gallo-romėnų Taranio statula su jo simboliniu ratu ir Jupiterio ereliu

Gallo-romėnų Taranio statula su jo simboliniu ratu ir Jupiterio ereliu per Deo Mercurio

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

Taranis, taip pat žinomas kaip Tanaras, buvo keltų dangaus ir griaustinio dievas. Yra archeologinių įrodymų apie jo kultą Didžiojoje Britanijoje, šiaurinėje Prancūzijoje ir Vokietijoje, ir atrodo, kad jis buvo vienas svarbiausių keltų dievų.



Jį savo eilėraštyje mini ir romėnų poetas Lukanas Pharsalia . Lucanas teigia, kad Taraniui buvo aukojama žmonių, tačiau šiuolaikiniai istorikai nesutaria, ar keltai iš tikrųjų taikė šią praktiką.

Taranis tikriausiai taip pat buvo saulės dievas, nes jis dažnai siejamas su rato simboliu. Tai buvo dangaus simbolis, naudojamas vaizduoti besikeičiančias metų fazes ir besikeičiančius metų laikus. Dėl savo asociacijų ir svarbos keltų religijoje Taranis dažnai yra glaudžiai susijęs suRomėnų dievas Jupiterisvaizdinėse reprezentacijose.



Antgaliai, Saulės dievas

Gallo-romėnų teatras Liono mieste

Gallo-romėnų teatras Liono mieste, pagrindinė Luguso kulto vieta

Mažai žinoma apie keltų dievą Lugą, dar žinomą kaip Lug arba Lugh, tačiau manoma, kad jis buvo siejamas su šviesa ir menais. Jo kultas buvo plačiai paplitęs visoje Europoje ir tai matyti daugelyje vietovardžių, kuriuose yra jo vardo dariniai, pavyzdžiui, Lionas Prancūzijoje ir Karlailas šiaurinėje Britanijoje.



Trijų galvų Luguso statula

Trijų galvų Luguso statula iš Airijos archeologijos

Nepaisant jo populiarumo, buvo rasta nedaug ikonografinių jo atvaizdų. Iš retų pavyzdžių, kuriuos turime, jis paprastai pateikiamas trimis egzemplioriais. Tai buvo įprasta daugeliui keltų dievų ir deivių, ir manoma, kad tai reiškia keltų tikėjimą trijų grupių apsauginiu pobūdžiu. Gali būti, kad iš pradžių jis buvo vienas iš trijų brolių. Julijus Cezaris Lugusą De Bello Gallico vadina Merkurijumi, parodydamas, kad romėnai jį siejo su dievas Merkurijus .



Mazgai, Medžioklė ir gydantis Dievas

Bronzinė Nodens šuns figūrėlė

Bronzinė Nodens šuns figūrėlė per Christie's

Nodensas buvo keltų medžioklės, šunų ir dažniausiai gydymo dievas. Dėl šios priežasties jis dažnai siejamas su klasikiniu gydymo dievu, Asklepijus . Panašu, kad Nodensas buvo išskirtinai britų dievas ir nebuvo rasta jokių jo atvaizdų žmogaus pavidalu. Vietoj to, jo kulto vietose buvo rasta daugybė šunų statulų, o istorikai nėra apsisprendę, ar šios statulos vaizduoja dievą gyvūno pavidalu, ar šuo buvo Nodenso palydovas.

Lydney Park Estate

Lydney Park Estate, kuriame yra didelio šventyklų komplekso, skirto Nodenams, liekanos, per bilietų šaltinį

Didžiausia Nodens kulto vieta buvo atrasta Lydney parko dvaras Glosteršyre , Anglija. Svetainę sudaro didelis šventyklų kompleksas, kuris, kaip manoma, buvo gydomoji šventovė, nes ten buvo aptikta daug medicinos priemonių, pavyzdžiui, optikos įrankių.

Motinos deivės Slaugančios Motinos deivės

Trys motinos deivės, nešančios krepšius su maistu

Trys motinos deivės, nešančios krepšius su maistu, per Corinium muziejų

Deae Matres arba Motinos deivės paprastai žinomos lotynišku pavadinimu. Tačiau užrašuose aptinkamos ir keltų priesagos, kurios, matyt, identifikuoja tam tikrą gentį ar vietinį kultą. Motinos deivės buvo plačiai garbinamos visame keltų pasaulyje, nuo Didžiosios Britanijos iki šiaurės Italijos.

Jie glaudžiausiai siejami su vaisingumu ir gimdymu, taip pat su vandeniu ir natūraliais šaltiniais. Buvo manoma, kad deivės Motinos siūlo apsaugą nuo gimdymo ir kūdikių mirtingumo pavojų.

Slaugančios Motinos deivės

Slaugančios Motinos deivės , iškastas Auxerre, Prancūzijoje, per Univ. iš Liono

Statulos dažnai vaizduojamos trimis egzemplioriais ir gali būti vertinamos kaip žindantys kūdikiai arba laikomi krepšeliai su maistu, pagrindinis vaisingumo simbolis. Molinės figūrėlės, pagamintos Galijoje, taip pat buvo aptiktos kapuose, o tai rodo, kad šios deivės taip pat gali suteikti apsaugą pomirtiniame gyvenime.

Genii Cucullati „Hooded Spirits“, Sveikatos dievai

Genii Cucullati su sėdinčia deive Motina

„Genii Cucullati“ su sėdinčia deive Motina, per Corinium muziejų

Genii Cucullati buvo dar viena trijų egzempliorių keltų dievų grupė, garbinama Didžiojoje Britanijoje, Galijoje ir Vokietijoje. Šie dievai, žinomi lotynišku pavadinimu, kuris verčiamas kaip gobtuvuotos dvasios, dėvi keltų apsiaustą ir gobtuvą. Kai kurie istorikai juos taip pat vadina nykštukais dievais, nes kai kuriuose akmens raižiniuose jie atrodo mažo ūgio; tačiau tai gali būti tik stilizuoto ir elementaraus kai kurių keltų meistriškumo rezultatas.

Cucullati yra paslaptinga grupė ir mažai žinoma apie jų tikslias asociacijas. Jie dažnai vaizduojami su deivėmis motinomis, kaip aukščiau esančiame paveikslėlyje, ir tai paskatino daugelį manyti, kad jie yra susiję su vaisingumu ir galbūt klestėjimu. Kartais jie rodomi nešantys krepšius su kiaušiniais, pripažintu keltų gyvybės ir gimimo simboliu.

Epona, Vaisingumo deivė

Eponos su dviem arkliais drožyba iš akmens

Eponos su dviem arkliais drožyba per Balkanų keltus

Epona buvo keltų žirgų, ponių ir mulų deivė, jos vardas kilęs iš galų kalbos žodžio arklys. Ji dažnai vaizduojama nušokusi ant žirgo arba stovinti tarp dviejų žirgų. Yra keletas pavyzdžių, kai ji laiko krepšį vaisių, todėl kai kurie mano, kad ji taip pat buvo susijusi su vaisingumu, kaip ir deivės Motina.

Dauguma su ja susijusių archeologinių radinių atkeliavo iš Rytų Galijos ir Vokietijos. Tačiau Epona neįprasta tuo, kad ji buvo keltų deivė, kurią vėliau priėmė romėnai. Ji buvo ypač populiari tarp kavalerijos divizijų romėnų armija , kuri padėjo jos kultui išplisti visoje imperijoje. Jos vardas taip pat figūruoja romėnų rašytojų Juvenalio ir Apulejaus darbuose, kurie abu nurodo jos vaizdinius, rastus arklidėse.

Koventina, Upės deivė

Adriano siena Nortumberlande

Adriano siena, Northumberland, per anglų paveldą

Koventina yra keltų deivės, priklausančios vietiniam kultui šiaurės rytų Anglijoje, pavyzdys. Daugybė su ja susijusių artefaktų buvo aptikti senovinio šulinio vietoje Carrawburgh. Carrawburgh yra įsikūręs Adriano siena , kuris buvo pastatytas visoje Šiaurės Anglijoje imperatoriaus Adriano įsakymu maždaug 122 m. Šulinyje rastos monetos rodo, kad Koventinos kultas susiformavo tarp II ir IV amžių mūsų eros.

Trigubos Koventinos bareljefas per Wikimedia

Trigubos Koventinos bareljefas per Wikimedia

Prie šulinio buvo rasta daug garbingų altorių, o jų užrašai leidžia manyti, kad ji buvo garbinama kaip upės deivė, kuri vietinei vietovei galėjo būti gyvybiškai svarbiu vandens šaltiniu. Altorius daugiausia dedikuoja vietiniai gyventojai, tačiau jų ikonografija yra visiškai romėniška, pabrėžianti romėnų okupaciją šioje srityje.

Nežinomi keltų dievai ir deivės

Keltų veidas-urna

Keltų veido urna, vaizduojanti nežinomą dievybę, per Mary Harrsch

Yra daug keltų dievų, apie kuriuos žinome labai mažai, o tai dar labiau padidina keltų visuomenės paslaptingą žavesį. Vienas iš tokių pavyzdžių yra deivė Sattada. 1835 m. Anglijos Nortamberlando bažnyčios šventoriuje buvo aptiktas nedidelis užrašytas altorius. Mįslingas užrašas ant altoriaus dar turi būti galutinai suprastas. Jis skirtas Sattadai arba Satiadai.

Apie šią deivę visiškai nieko nežinoma ir jos niekur kitur archeologiniuose įrašuose nėra. Manoma, kad ji gali būti nedidelė upės deivė, panaši į Koventiną, nes kilusi iš to paties regiono. Altoriaus skyrėjai Textoverdi taip pat visiškai nežinomi. Istorikai spėja, kad jie gali būti tekstilininkai iš galų genties, nes jų vardas kilęs iš žodžio audėja.

Satados altorius

Satados altorius per romėniškus Britanijos užrašus

Todėl keltų dievai ir deivės turi daug įvairių formų, o kai kurios išlaikė savo tikrąją tapatybę paslaptyje iki šių dienų. Tačiau, nepaisant jų paslaptingos kilmės, akivaizdu, kad šios dievybės buvo neatsiejamai susijusios su gamtos pasauliu ir svarbiausiu žmogaus rūpesčiu: dauginimu ir išlaikymu.

The Romos įtaka Negalima nuvertinti to, kaip šiandien žiūrime į keltų religiją, tačiau tai taip pat daugiausia dėl dominuojančios Romos imperija , jos rašytojai ir užrašai, kad mes iš viso ką nors apie tai žinome.