Platono Teatetas: kaip mes žinome, ką žinome?

Kaip daryti mes žinome, ką žinome, ar teigiame, kad žinome? Neatrodo, kad paprastas atsakymas į šį klausimą būtų pakankamas, tačiau šiame dialoge Platonas siūlo platų svarstymą apie vieną žinomiausių ir paprasčiausių bandytų žinių apibrėžimų: kad tai tiesiog suvokimas. Šis straipsnis pradedamas paaiškinant, kas buvo Theatetas (arba bent jau pateikiamas kaip dialogo eigoje). Tada pereinama prie kai kurių implikacijų, kurias Sokratas atkreipia į Theatetus'o žinių kaip suvokimo apibrėžimą. Tada išsakoma Sokrato kritika, kaip ir kai kurie ją grindžiantys metodologiniai įsipareigojimai. Galiausiai svarstomas vienas galimas atsakas į Sokrato kritiką, kurio reikšmė paliekama skaitytojo sprendimui.

Kaip prasideda Platono teatras?

Šio dialogo pradžioje yra nuodugniai garantuoti Theateto, kaip puikaus intelektualo (konkrečiai matematiko) ir puikaus žmogaus (jis mirė atlikdamas karinę tarnybą, gindamas Atėnus), įgaliojimai. Pradiniuose dialogo pokalbiuose jis pristatomas kaip vienodai nervingas ir atsargus. Tai ragina Sokratas pasiūlyti garsią koncepciją savo vaidmenį kuriant filosofinę tiesą ir žinias. Savo meną jis apibūdina kaip „akušerijos meną“ ir paaiškina jį taip:

„Svarbiausia mano kūryboje – gebėjimas pritaikyti palikuonims visus įmanomus išbandymus, nustatyti, ar jaunam protui išleidžiamas fantomas, tai yra klaida, ar vaisinga tiesa. Vienas dalykas, kuris mane sieja su paprastomis akušerėmis, yra tai, kad aš pati esu nevaisinga išminčiai.

Ši paskutinė pastaba susijusi su įprasta praktika Senovės Graikija , kad akušerės pareiga buvo skirta tiems, kurie pačios negali susilaukti vaikų.

Žinių apibrėžimas

Tada Theatetas verčiamas pasiūlyti žinių apibrėžimą. Šio dialogo metu jis pasiūlys keletą, tačiau pirmasis iš jų yra pats garsiausias ir mums čia rūpi:

„Man atrodo, kad žmogus, kuris ką nors žino, suvokia tai, ką žino, o tai, kaip šiuo metu atrodo, bet kuriuo atveju, žinios yra tiesiog suvokimas.

Sokratas iš pradžių džiaugiasi šiuo atsakymu dėl jo atvirumo, bet iš karto tvirtina, kad tai nėra naujiena. Tiesą sakant, jis tai sieja su teorija, kurią laiko vienas iš Sokratas' pagrindiniai filosofiniai varžovai, būtent Protagoras , sofistas :

„Tai nėra įprastas pasakojimas apie žinias, kurias gavau: tai kas Protagoras naudojamas prižiūrėti. Jis pasakė tą patį, tik suformulavo kitaip. Juk jis sako, žinote, kad „Žmogus yra visų dalykų matas: to, kas yra, kas yra, ir to, ko nėra, kad to nėra“.

Sokratas užduoda keletą paaiškinamų klausimų. Pirmoji jo klausimo eilutė baigiasi, kai jis klausia, ar mes privalome pripažinti, kad jei žinios yra suvokimas, tai tas pats vėjas, kurį žmogus jaučia kaip vėsų ir šiltą, turi būti sakoma, kad tuo pačiu metu ir šiltas, ir vėsus. .

Apie Protagoro teoriją

Gavęs Teateto sutikimą, kad taip iš tikrųjų turi būti, Sokratas grįžta prie Protagoro minties. Sokratas teigia, kad ši teorija yra susijusi su kita Protagoro teorija:

„Teorija, kad nėra nieko, kas savaime yra tik vienas dalykas: niekas, ką teisingai galėtum pavadinti bet kuo ar bet kokiu daiktu. Jei pavadinsi daiktą dideliu, jis atsiskleis kaip mažas, o jei pavadinsi jį sunkiu, jis gali pasirodyti kaip lengvas ir taip toliau su viskuo, nes niekas nėra vienas, niekas ar bet koks dalykas“.

Tokios teorijos esmė yra parodyti, kad viskas, kas yra, egzistuoja, nes yra judėjimo, tapsmo būsenoje. Tačiau, nors Sokratas šią teoriją priskiria Protagorui, jis jos nepriskiria tik jam. Vietoj to jis teigia, kad visi pagrindiniai filosofai iki jo (išskyrus Parmenidą) ir pagrindiniai poetai netiesiogiai ar kitaip laikosi šios teorijos.

Sokratas neabejotinai mato šios teorijos patrauklumą ir pateikia keletą patvirtinančių pavyzdžių – pavyzdžiui, kūnas linkęs irti, kai paliekamas nuolatinio poilsio būsenoje, o mankšta (ty judėjimas) daro jį stiprų ir patvarų.

Tapimo teorija

Atsižvelgdamas į tai, Sokratas persako Theateto teoriją, atsižvelgdamas į šį santykį su tapsmo teorija:

„Pagal šią teoriją juoda, balta ar bet kuri kita spalva paaiškės, kad atsirado dėl akies poveikio atitinkamam judesiui; ir tai, ką mes natūraliai vadiname tam tikra spalva, nėra nei ta, kuri paliečiama, nei ta, kuri atsiliepia, bet kažkas, kas atsirado tarp šių dviejų ir yra privatu individualiam suvokėjui.

Būtent čia Sokratas atranda savo puolimo liniją prieš šį mąstymo būdą. Jis klausia Teateto, ar „...kas nors daiktas gali tapti didesnis ar daugiau jokiu kitu būdu, nei jį padidinus?

Svarbu suvokti jo klausimo tikslą. Teorija, kad žinios yra suvokimas, parazituoja teorijoje, kuri teigia, kad viskas, ką vadiname dideliu, atsiskleis kaip maža, ir niekas nėra tik vienas dalykas. Sokratas siekia, kad esama kontekstų, kuriuose dydžio ir skaičiaus klausimai nėra visiškai reliatyvizuoti – tai yra, kai mes darome pradinį reliatyvizavimą ir nustojame kalbėti apie skaičių patį, o veikiau didiname, tada esame priversti sutikti. tam tikros konstantos.

Sumanomumas

Daiktai gali būti dideli, palyginti su vienu dalyku, ir maži, palyginti su kitais: negalima sakyti, kad dalykai yra dideli ar maži kiekviename kontekste. Tačiau viskas savaime nepadidėja, jei nepadidėja: tai galioja visais įmanomais atvejais.

Iš tiesų, sumanomumas (ar kažkas panašaus) yra išbandymas, kurį Sokratas išbando savo priešingo pavyzdžio stiprumui, teigdamas, kad Theatetas tvirtino, kad daiktų skaičius gali padidėti kitu būdu, o ne didinant. tada „liežuvis bus apsaugotas nuo paneigimo, bet protas – ne“.

Tada Sokratas pateikia susijusį metodinį teiginį. Būtent, kad mūsų tokio tyrimo tikslas yra tiesiog pažvelgti į pačias savo mintis jų pačių atžvilgiu ir pamatyti, kokios jos yra – ar, mūsų nuomone, jos sutinka viena su kita, ar visiškai skiriasi.

Iš tiesų, Sokratas toliau pastebi, kad kai mes sakome, kad ką nors suvokiame, mes tiesiogine prasme suvokiame kažkoks dalykas : „Neįmanoma tapti suvokiančiu, bet nieko suvokiančiu“. Todėl sąvokos „būtis“ ir „tapimas“ visada turi būti kažkam taikomos.

Sveikas protas

Ši paneigimo strategija yra glaudžiai susijusi su kita strategija, kurią galime apibendrinti kaip paneigimą, remdamiesi sveiku protu arba bent jau tuo, ką mes visur laikome tiesa.

Būtent taip Sokratas puola Protagoro tezę, kad „žmogus yra visų dalykų matas“. Pirmiausia jis pažymi, kad žmonės nėra vieninteliai tvariniai, galintys suvokti; kiaulės, babuinai ir kiti dar labiau „iš kelio nuklydę“ gyvūnai taip pat gali tai padaryti. Taigi kodėl, kaip pabrėžia Sokratas, nepasakius, kad kiaulė ar babuinas yra visų dalykų matas?

Teatetas sutinka, kad priimti šią tezę yra labai sunku, nors Sokratas tada – pusiau rimtai – pasisako, kad pradinis „tikimumas“ nebūtinai turi būti tiesos ženklas. Po jo seka kitas, griežtesnis prieštaravimas; kad tą, kuris ką nors žino, mes žinome net tada, kai jis to nesuvokia. Kitaip tariant – suvokimas ir atmintis nėra vienas ir tas pats, ir vis dėlto atrodo keista sakyti, kad žmogus ką nors žino tik taip, kaip tai tiesiogiai suvokia, o ne vieną kartą išmokęs ir prisiminęs.

Atmintis

Tiesą sakant, atrodo, kad tai yra teorijos, kad „žinojimas yra suvokimas“, kad kai žmogus užmerkia akis, jie nustoja žinoti, ką jie daro. padarė žinojo tik prieš akimirką, kai jų akys buvo atmerktos. Būtent šiuo klausimu Sokratas baigia Theateto žinių kaip suvokimo apibrėžimo analizę:

„Parodėme, kad žmogus, ką nors matęs, o paskui užsimerkęs, prisimena, bet nemato; ir tai parodė, kad jis to dalyko nežino tuo pačiu metu, kai jį prisimena. Sakėme, kad tai neįmanoma“.

Apibendrinant verta pasakyti, kad galima įvairiais būdais pakeisti Theateto apibrėžimą, kad jis būtų išgelbėtas nuo šio prieštaravimo ir vis dėlto išsaugotų tai, kas daro jį patrauklų. Štai vienas, iš kurio kilęs Davidas Hume'as . Neturėtume teigti, kad yra kokybinis skirtumas tarp suvokimo ir atminties, nes suvokimas įspaudžia mums kopiją, kuri, nors ir silpnesnė ar ne tokia ryški, yra pirminio suvokimo įspaudas. Tam tikra prasme atmintis tampa suvokimo savybe, jo versija, dar silpnesne, bet ir sklandesne.