Posthumanizmas: XXI amžiaus filosofija?

Michelle Han be pavadinimo , 2017, per ArtStation, su Klajoklis virš Rūko jūros , Casparas Davidas Friedrichas, 1817 m. per Hamburger Kunsthalle, Hamburgas

Tai, kas neįmanoma, jau seniai tapo įmanoma. Mes galime skristi. Galime bendrauti dideliais atstumais. Mes galime išgydyti daugybę ligų ir jau seniai pradėjome domėtis paties gyvybės kūrimu. Skaitmeninė revoliucija keičia tai, kaip mes gyvename, patiriame savo tapatybę ir suprantame tikrovę. Technologijoms keičiant mūsų gyvenimą, atrodo, kad užklupome rimtą galvos svaigimo atvejį. Ar mes pavirstame dievais, ar daromės nereikalingi? Posthumanizmas yra filosofinė sistema, kuri kelia gilesnį klausimą, ką turime omenyje sakydami, kad mes. Ar posthumanizmas galėtų būti XXI amžiaus filosofija?

Kas yra posthumanizmas?

Ar posthumanizmas yra filosofinė teorija, analizės metodas ar tik būdas apibūdinti mūsų dabartinio (ir būsimo) pasaulio būklę? Posthumanizmą sunku apibrėžti.

Plačiąja prasme posthumanizmas yra filosofinė sistema, kvestionuojanti žmogaus pirmenybę ir žmogaus, kaip kategorijos, būtinumą. Nors humanizmas apeliuoja į mūsų bendrą žmogiškumą kaip bendruomenės kūrimo pagrindą, posthumanizmas kritikuoja šį mąstymo būdą kaip ribotą ir kupiną numanomų šališkumo. Kai kurie posthumaniški filosofai netgi teigia, kad humanizmas yra ne tik klaidingas, bet ir tiesiog destruktyvus.

Iš pradžių tai gali atrodyti prieštaringa: terminai „humanizmas“ ir „bendra žmonija“ mums primena tokius dalykus kaip pažanga, lygybė ir žmogaus teisės. Kodėl turėtume atsisakyti tokio mąstymo? Pažvelkime į kai kuriuos argumentus. Posthumaniška filosofija žmogaus idėją kritikuoja įvairiais aspektais. Štai svarbiausi argumentai.

Be pavadinimo (Žmogaus kaukė) , Pierre'as Huyghe'as, 2014 m., „Film Still“. Menininko sutikimu; Marian Goodman galerija, Niujorkas; Hauser & Wirth, Londonas; Esther Schipper, Berlynas; ir Anna Lena Films, Paryžius.

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

1. Kai sakome „žmogus“, to nedarome tikrai reiškia VISUS žmones

Vitruvijaus žmogus , DaVinci, 1490, Accademia Galleries

Posthumaniniai mąstytojai mano, kad „žmogaus“ sąvoka iš tikrųjų yra susipynusi su tokiais dalykais kaip kolonializmas, seksizmas ir rasizmas. Nors teoriškai kreipimasis į mūsų bendrą žmoniją gali būti gražus, trumpas žvilgsnis į istoriją parodo kitokią istoriją. „Žmogaus“ idėja istoriškai buvo naudojama engti tam, kas (ir bet kas) buvo laikoma „nežmogumi“. Filosofas Rosi Braidotti pabrėžia, kad mūsų supratimas apie „žmogų“ grindžiamas sąvoka Davinčis' s Vitruvijaus žmogus, 1490. Ji teigia, kad vergai, vietinės populiacijos ir moterys istoriškai buvo išskirti iš kategorijos, kurią ji vadina visiškai žmonėmis. Vadinasi, jiems buvo uždrausta naudotis lygiomis teisėmis su baltuoju vyru. Todėl humanizmas toli gražu nėra nekaltas: jis ateina su Vakarų viršenybės, patriarchato ir priespaudos bagažu.

Da Vinci Vitruvijaus žmogus yra gerai žinomas humanizmo simbolis. Postkolonijinis ir feministė filosofai kritikavo šį požiūrį ir menininkams patinka Harmony Rosales tai griauna savo meno kūriniuose. Peržiūrėkite mūsų straipsnius apie Moterys spektaklio mene ir Nežinomos moterys menininkės Norėdami sužinoti daugiau apie moteris meno pasaulyje.

2. Mes nesame tokie ypatingi, kaip manome

Vitruvijaus žmogus , Andy Glass (Ogilvy agentūra), 2019 m., Barclays Private Bank

Nors visuotinai pripažinta, kad žmonės iš esmės yra gyvūnai, mes ir toliau prieštaraujame gyvūnams ir kitoms gyvybės formoms. Posthumanizmas siūlo nustoti galvoti apie save pranašesniais už likusią planetos dalį ir pripažinti, kad esame gamtos dalis. Juk mokslas jau seniai įrodė, kad daugiau nei 90% DNR dalijamės su beždžionėmis. Naujausi atradimai tai parodė mes turime daug daugiau bendro su augalais ir grybais, nei galime manyti .

Skamba beprotiškai? Tiesą sakant, ši idėja nėra visiškai nauja…

Iš kairės į dešinę: Rožės anatomija / Radiografija šviesos dėžėje, Nunzio Paci, 2016 m., per menininko svetainę
Laukiniai slanksteliai / Radiografija šviesos dėžėje, Nunzio Paci 2018 m., per menininko svetainę
Laukinis raktikaulis / Radiography in Lightbox, Nunzio Paci, 2021 m., per menininko svetainę

Dar gerokai prieš Darviną, 1748 m., mąstytojas materialistas Julienas Offray de La Mettrie paskelbė labai linksmą esė. Mašinos žmogus. Nors esė (kuriame jis lygina žmones su gyvūnais, mašinomis ir augalais) tuo metu buvo labai prieštaringas, vėlesni moksliniai atradimai įrodė, kad daugelis jo teiginių yra teisingi.

Žolėdis / žolėdis , Nunzio Paci, 2013 m., per menininko svetainę

Tačiau mintis, kad mes esame ne kas kita, kaip vaikščiojantis augalas (De La Mettrie), siekia dar toliau: žmonių, gyvūnų, augalų (ir visa kita) brolija yra giliai įsišaknijusi daugelio aborigenų genčių ir natūralių religijų kosmologijose:

Mes esame dalis žemės ir ji yra mūsų dalis. Kvepiančios gėlės yra mūsų seserys. Meška, elnias, didysis erelis, tai mūsų broliai. Uolėtos keteros, rasa pievoje, ponio kūno karštis ir žmogus priklauso tai pačiai šeimai.
(Vyriausiasis Sietlas, 1854 m.)

Posthumanizmas prašo prisiminti savo tikrąją vietą pasaulyje: mes yra neatsiejama gamtos dalis.

Gamtos sutikimas [meno instaliacija] , Anouk Vogel ir Johan Selbing, 2013, Redford Gardens, per menininko svetainę

Galima teigti, kad humanizmas yra ideologinis mūsų planetos išnaudojimo pagrindas: jei matome save atskirus nuo gamtos pasaulio (ir pranašesnius už jį), neturėtume taip blogai jaustis išnaudodami ir netinkamai elgdamiesi su kitomis gyvybės formomis. Tačiau gamtos pasaulis nėra vienintelė šio mąstymo auka – mus nuo viso pasaulio skirianti pasaulėžiūra taip pat kenkia mūsų pačių psichologinei gerovei. Matydami save kaip „už gamtos ribų“, atsiranda susiskaldymo ir susvetimėjimo jausmas, kuris apima postmodernus sąlyga.

Posthumanizmo priėmimas galėtų išgydyti suvokiamą atotrūkį tarp žmogaus ir nežmogiško. Todėl tai galėtų padėti mums giliau užmegzti ryšį su savimi, vienas kitu ir mus supančiu pasauliu.

Tačiau reikia sumokėti kainą: jei norime pagydyti savo santykius su gamtos pasauliu, turime atsisakyti minties, kad esame „kiti“ arba „ypatingi“. suvokti savo svarbą ir suvokti visko tarpusavio ryšį bei priklausomybę. Šis požiūrio pasikeitimas gali paskatinti mus pagaliau imtis rimtų veiksmų siekiant sulėtinti gyvūnų nykimą ir ekosistemų naikinimą. Todėl labiau įtraukianti postžmogiška perspektyva galėtų padėti mums susidurti su sudėtingomis pasaulinėmis problemomis, tokiomis kaip klimato krizė.

BŪDAS , Emeric Chantier, 2019 m., per Macadam galeriją, Briuselį

3. Humanizmas yra per sena mokykla 21-iems Šv amžiaus

„LA Atomic“ centras , Seb Janiak, 2005 m., pirmą kartą paskelbtas New York Times

Nauji laikai reikalauja naujų mąstymo būdų. Nors humanizmas galėjo būti tinkama filosofija renesansas , XXI amžiaus iššūkiai iškelia mums naujus klausimus ir dilemas. Ar posthumaniška filosofija gali padėti mums naršyti šiame drąsiame naujame pasaulyje?

Mes gyvename AI, algoritmų, robotikos ir genetinių manipuliacijų amžiuje. Karus nebekariauja vien žmonių agentai. Tokios technologijos kaip bombų šalinimo robotai ir dronai padeda išgelbėti ir sunaikinti žmonių gyvybes. Tačiau kokios yra etinės pasekmės, kai žmogus išvežamas iš karo zonos? Ar žmonių karių pakeitimas robotais sumažins ar padidins karo sumaištį?

Nors robotų armija skamba kaip mokslinės fantastikos košmaras, kai kurie teoretikai teigia, kad žudikai-robotai iš tikrųjų gali elgtis humaniškiau nei žmonės kareiviai. Vargu ar robotų armija plėšys ir prievartaus, nebent jie būtų užprogramuoti tai daryti. Kita vertus, jie taip pat mažiau linkę parodyti žmogišką užuojautą. O gal galėtume suprogramuoti mašinas, kad jos būtų gailestingesnės už žmones? Programavimo etika yra tik vienas iš daugelio iššūkių, su kuriais turime susidurti XXI amžiuje...

Viltis ir Baimė , Phillipas Toledano, 2015 m., su Užpuolikas (vilties baimė) , Phillipas Toledano, 2015 m

Karas ir sunaikinimas

Praeitas šimtmetis parodė, kokią didelę žalą gali padaryti technologijos: dviejų pasaulinių karų sunaikinimo mastai ir kančios vis dar yra mūsų kolektyvinės traumos dalis. Visai neseniai Sirijos karas mums parodė žmonių žiaurumą ir nuotoliniu būdu valdomų bepiločių orlaivių smūgių sukeltą niokojimą.

Žvelgiant iš posthumaniškos perspektyvos, galime pradėti nuo gilesnio klausimo: kodėl žodį „humaniškas“ ir toliau siejame su žiaurumo trūkumu? Juk joks gyvūnas nėra toks žiaurus ir destruktyvus kaip žmogus. Turime gerai pažvelgti į veidrodį ir paklausti savęs, ar „žmogus“ tikrai turėtų būti naudojamas kaip etikos standartas.

Taip pat turime susidurti su dar sunkesniu etiniu klausimu, ar žmogaus išsaugojimas visada turi būti aukščiau visko. Ar žmonių gyvybių gelbėjimas pateisina mūsų planetos sunaikinimą ir kitų gyvūnų žudymą?

Drono pakėlimas , Jasonas Reedas, 2013 m., per Reuters

Naujos technologijos

Nors karas yra didelis technologinių naujovių variklis, tai nėra vienintelė sritis, kurią keičia naujos technologijos. Praėjusio šimtmečio pažanga taip pat leido mums pagerinti, pratęsti ir išgelbėti milijonų žmonių gyvybes.

Nesvarbu, ar mums patinka, kur eina mūsų pasaulis, ar ne, neįmanoma sustabdyti technologinės pažangos laikrodžio. Mes jau pralenkėme klausimą, ar technologija yra „gera“, ar „bloga“. Vietoj to, mums skubiai reikia etinių sistemų, kurios padėtų mums išspręsti sudėtingesnį klausimą: kaip .

Kaip jei technologija turi būti užprogramuota, PSO turėtų užprogramuoti, kaip ar galima reguliuoti ir ką atsitinka, jei sistemoje yra klaida?

Posthumaniška etika galėtų padėti mums spręsti tokius klausimus.

Abstraktus skaitmeninis žmogaus veidas Maksimas Tkačenka, 2019 m

Ir tai tik jo pradžia. Kaip elgiamės su žmogaus tobulinimo, klonavimo ir DNR manipuliavimo etika?

Pažangios technologijos ir virtualioji realybė yra neatsiejama mūsų gyvenimo dalis. Skaitmeniniai įrenginiai jau įvairiais būdais susiliejo su mūsų kūnu: telefonai ir kompiuteriai vis dažniau pakeičia (ir atnaujina) mūsų akių, ausų, burnos ir smegenų funkcijas. Jie leidžia mums perduoti savo prisiminimus, bendrauti su kitais ir pamatyti tolimas vietas bei laikus. Technologijos leidžia mums peržengti mūsų žmogiškuosius apribojimus. Išmanieji telefonai jau seniai tapo mūsų išplėstinio „aš“ dalimi. Esame vis labiau priklausomi nuo mūsų turimų technologijų.

Filosofei Donnai Haraway tai vargu ar stebina:

Mes visi esame chimeros, teoretizuoti ir pagaminti mašinos ir organizmo hibridai; trumpai tariant, mes esame kiborgai.
(Kiborgo manifestas, 1985)

Atskyrimas tarp žmonių ir mašinų iširo. Senieji žmogaus apibrėžimai nebegalioja. Humanizmas, kaip sakoma posthumaniškame argumente, yra pasenusi sąvoka, kuri nenaudinga norint suprasti mūsų postžmogišką būklę.

Pusiau žmogus Pusiau Kiborgas , Mohamedas Adelis, 2016 m., per Behance

Ir panašu, kad riba tarp žmogaus ir mašinos tik ir toliau tirps.

Posthumaniškas mąstytojas Yuvalis Nojus Harari prognozuoja, kad mes tobulinsime [save] žingsnis po žingsnio, susijungdami su robotais ir kompiuteriais (2015, Homo Deus). Pasak Harari, mes jau seniai tikėjimą Dievu pakeitėme tikėjimu į žmogaus pažangą ir žmogaus gyvybės šventumą.

Kiborgo ranka , Nicolas Campelo, per „ArtStation“.

Dvidešimt pirmame amžiuje trečiasis didelis žmonijos projektas bus įgyti mums dieviškų kūrimo ir naikinimo galių ir Homo Sapiens patobulinti į Homo Deus.
(Harari, 2015 m.)

Ar tai skamba kaip mokslinė fantastika? 2013 m. „Google“ viešai paskelbė, kad siekia išspręsti mirtį. Harari nuomone, mūsų nemirtingumo siekis yra tiesiog logiška mūsų nuolat augančių galių pasekmė. Jei tai derinsime su įsitikinimu, kad žmogus yra visų dalykų matas (sakinys, priskiriamas Graikų filosofas Protagoras ), mes davėme sau galimybę tobulėti į dieviškumą.

Adomo sukūrimas , Mikelandželas, m. 1508–1512 m. per Vatikano muziejų

Auganti galia

Nors dar nepasiekėme nemirtingumo, o COVID-19 krizė mums priminė apie pernelyg žmogišką pažeidžiamumą, mūsų auganti galia susiduria su naujomis etinėmis dilemomis: 2018 m. pirmųjų genų modifikuotų kūdikių. The atsakingas mokslininkas buvo nuteistas kalėjimo bausme už savo Frankenšteino nusižengimą, tačiau kūdikiai išlieka mūsų postžmogiškos realybės dalimi. Žinios, leidžiančios mums vaidinti Dievą, jau yra. Norime to ar ne, šios pažangos sustabdyti negalime. Džinno neįmanoma įdėti atgal į dėžę. Riba tarp žmogaus ir nežmogiško jau išnyko ir panašu, kad ji tik tirps toliau.

Žmogaus tobulėjimas iškelia sudėtingus etinius ir filosofinius klausimus. Ar šie pokyčiai pavers mus dievais, ar pavers mus monstrais? Jei mums pavyks išspręsti paskutines gyvenimo ir mirties paslaptis, ar mūsų nemirtingumas prilygs mūsų pačių sunaikinimui?

Mūsų būklė šiandien

Minimalus paminklas Nele Azevedo, nuotrauka Pedro Palhares, per menininko svetainę

Humanizmo kritika rodo, kad mes jau gyvename postžmogiškoje tikrovėje. Tačiau kodėl taip sunku iš tikrųjų integruoti šį mąstymo būdą į mūsų pasaulėžiūrą?

Mūsų žmogiškoji tapatybė yra pagrindinė mūsų savijautos dalis, o humanizmas – kapitalistinio Vakarų dominuojamo pasaulio ideologinis pagrindas. Kad paleistume humanizmą, reikia paleisti savo ego. Tai reikalauja, kad mes atsisakytume savo svarbos jausmo. Tai taip pat priverstų mus susidurti su kai kuriomis nepatogiomis tiesomis apie tai, kaip elgėmės vieni su kitais ir su planeta.

Požmogiška būsena yra paradoksali. Mes sukūrėme sąlygas savo žlugimui. Įgydami daugiau galių dėl mokslinių atradimų ir technologijų, mes taip pat patenkame į vis didesnį pavojų, kad mes išnyksime. Realybė, kurią mes kuriame, taip pat kuria mus. Nėra „mes“ ir „išorinio pasaulio“, nėra subjekto ir objekto dichotomijos. Mes esame kūrėjai ir požmogiškos būsenos būtybės. Mes esame Frankenšteinas ir monstras.

Priimti posthumanizmą reiškia nulipti nuo mūsų pačių sukurto pjedestalo. Tačiau norint paleisti žmogų, taip pat reikia žengti žingsnį į priekį: didelę galią lydi didelė atsakomybė. Nors posthumaniška perspektyva reikalauja nuolankumo, ji taip pat skatina mus žengti į iššūkius, kuriuos sukūrėme patys. Tai yra paaukštinimas ir pasitraukimas.

Ar esame pasirengę priimti posthumanizmą?

Posthumaniška struktūra 2 , Abhominal, 2011 m., per menininko svetainę

Ar priima mūsų, kaip gyvūnų, statusą ir išnaikina mūsų pretenzijas būti už gamtos ribų įgalinti arba atimti galią mus? Jei „patobulintume“ save į nemirtingas būtybes, ar šios būtybės vis tiek būtų laikomos žmonėmis? O gal dėl genetinio tobulėjimo prarasime žmogiškumą? Visa tai susiveda į tokį klausimą: kas mes esame tikrai bandome įsikibti, kai laikomės „žmogaus“ savyje?

Filosofinis posthumanizmas teigia, kad priežastis, dėl kurios šie klausimai kelia tiek daug nerimo, yra ta, kad mes vis dar esame įstrigę senas mąstymo būdas. Paleisti taip giliai įsišaknijusią pasaulėžiūrą be galo sunku. Bet ar apskritai įmanoma tai paleisti?

Kai kurie posthumaniški mąstytojai ginčytųsi, kad mes neturime nieko paleisti. Vietoj to, mes tiesiog turime prisiminti, iš kur atėjome. Todėl užduotis yra daug mažiau bauginanti, nei mes galime manyti. Viskas, ką turime padaryti, tai priimti tai, kas jau yra. Mes esame gyvūnai. Mes esame gamta. Mes esame kiborgai.

Mums reikia paradigmos poslinkio. Tai nebūtų pirmasis paradigmos pokytis žmonijos istorijoje: kai Kopernikas pirmą kartą pasiūlė, kad saulė yra visatos centras, jo teorija buvo iš esmės atmesta ir ignoruojama. Mažiau nei po šimtmečio teleskopo išradimas leido Galileo Galilei įrodyti, kad heliocentrinis Saulės sistemos modelis yra teisingas. Šiandien net pradinių klasių mokiniai žino, kad žemė sukasi aplink saulę.