Proto kultas: religijos likimas revoliucinėje Prancūzijoje
Prancūzijos revoliucija buvo vienas audringiausių laikotarpių Europos politinėje istorijoje. Per šį laikotarpį buvo panaikinta šimtmečius gyvavusi monarchija, visose socialinėse klasėse įsigalėjo naujos idėjos ir atsirado pirmieji tautinės sąmonės blyksniai. Šiuolaikinė Prancūzija nesutvirtintų iki XIX amžiaus pabaigos, tačiau jos pradžia siejama su Prancūzijos revoliucija.
Nors Prancūzijos revoliucija visų pirma buvo politinis reiškinys, įtakos turėjo ir kiti veiksniai. Religija, kažkada išimtinai Romos katalikų bažnyčios sfera, taps viena iš daugiausia ginčų keliančių revoliucinės Prancūzijos arenų. Kur tik religija buvo (ar nebuvo), politika buvo visai šalia. Kai kurie revoliuciniai lyderiai siekė visiškai pakeisti Katalikų bažnyčią. Jų sprendimas buvo proto kultas.
Tačiau Aukščiausiosios Būtybės kultas truks neilgai. Religija ir politika užėmė priešingus sūpynių galus, o Prancūzijos valstybė įstrigo viduryje.
Religija Prancūzijoje prieš proto kultą
Daugiau nei devynis šimtus metų iki revoliucijos, Katalikų bažnyčia dominavo prancūzų religinėje sferoje. Valdant Burbonų dinastijai, Prancūzijos karaliai užmezgė glaudžius ryšius su Bažnyčia tiek namuose, tiek užsienyje, Romoje. XVIII amžiuje Bažnyčia buvo didžiausia Prancūzijos žemvaldžių institucija, o aristokratiški nariai ir dešimtinė suteikė jai didžiulių pajamų. Religinės mažumos, pvz protestantai ir žydai, susidūrę su persekiojimu Karūna ir jie negalėjo viešai reikšti savo įsitikinimų. Katalikų bažnyčia Prancūziją kartais vadino „vyriausia Bažnyčios dukra“.
Pirmaisiais revoliucijos metais Bažnyčia susidurs su pirmuoju dideliu iššūkiu. Daugelis neturtingesnių Prancūzijos gyventojų ir kai kurie žymūs asmenys piktinosi dvasininkų turtais ir ryšiais su monarchija. Jau 1789 m. naujasis Nacionalinis Steigiamasis Susirinkimas atsisakė dešimtinės ir perėmė Bažnyčios nuosavybės kontrolę. 1790 m. liepos mėn., po ilgų vidinių diskusijų, Asamblėja priims Dvasininkų civilinę konstituciją. Šis įstatymas reikalavo, kad katalikų kunigai prisiektų ištikimybę prancūzų tautai. Nors vieni tai padarė, kiti, pavadinti „ugniai atspariais“ dvasininkais, atsisakė. Vidinis konfliktas Bažnyčią kamuotų ilgus metus.
Kartais antiklerikaliniai sentimentai Revoliucija pasidarė smurtinis. Minios sunaikino bažnyčias ir vienuolynus Prancūzijos miestuose. Tačiau ne visi pritarė tokioms drastiškoms priemonėms. Vienu atveju 1794 m. gruodžio mėn , parapijiečiai St. Bris mieste susirinko pasipriešinti bandymui uždaryti savo vietinę bažnyčią. Religinės praktikos pobūdis tapo viešu mūšio lauku, nustatydamas tai, kas nuo to laiko tapo pagrindine šiuolaikinės Prancūzijos istorijos tema.
Esant vakuumui, kurį paliko Katalikų bažnyčios slopinimas, kai kurie pagrindiniai revoliucionieriai siekė sukurti alternatyvias tikėjimo sistemas, kad suvienytų naujai susikūrusią respubliką. Pirmasis iš šių bandymų sukeltų intensyvias emocijas iš visų ideologinio spektro pusių: proto kultas. Nors Proto kultas išliko neilgai, jį lydės sistemos. Šie trumpalaikiai religiniai eksperimentai nulemtų daugelio garsių revoliucionierių karjerą ir netgi privestų prie jų žlugimo.
Daug mąstytojų, daug minčių
Nuo pat atsiradimo Proto kultas nebuvo vieninga mąstymo sistema. Jos idėjos atspindėjo daugelio revoliucinių politikų, leidėjų ir žurnalistų ideologines pažiūras. Kai kurie iš šių veikėjų taip pat dažnai kovojo tarpusavyje, siekdami politinės valdžios. Juk idėja sukurti religiją iš revoliucinių idealų buvo iš esmės politinis projektas.
Bene radikaliausias Proto kulto šalininkas buvo laikraščio redaktorius Jacques'as Hébertas. Griežtas senosios monarchijos kritikas Hébertas susilaukė nemažų pasekėjų sans culottes — vargingesni, darbininkų klasės prancūzai ir moterys, rėmę revoliuciją. Jis taip pat buvo karingas antiteistas. Hébert'ui revoliucija turėjo pakeisti katalikybę kaip dominuojantį Prancūzijos ideologinį vadovą. Tiesą sakant, Prancūzijos revoliucija buvo Héberto religija.
Kitas svarbus proto kulto šalininkas buvo spaustuvininkas Antoine'as-François Momoro. Jis pritarė daugeliui Jacques'o Héberto politinių pažiūrų – nuo monarchijos pabaigos iki antikatalikybės. 1793 m. lapkričio 10 d. Momoro, Hébertas ir jų sąjungininkai surengė pirmąjį Proto kulto festivalį. Jie užgrobė bažnyčias ir pavertė jas „proto šventyklomis“, skirtomis pasaulietiškesnėms revoliucijos vertybėms – laisvei ir filosofijai – išaukštinti. Fiziniai šio Prancūzijos istorijos laikotarpio priminimai tebeegzistuoja ir šiandien.
Sunku nustatyti, koks iš tikrųjų buvo populiarus jų naujasis Proto kultas, nors atrodo, kad jis sulaukė darbininkų klasės palaikymo. Be to, išoriniai šaltiniai, vaizduojantys jos šventes kaip amoralias ir ateistines šventes, gali būti ne visai patikimos. Tačiau kultas akivaizdžiai pasibjaurėjo viena garsiausių revoliucijos veikėjų Maksimiljenas de Robespjeras ir Prancūzijos visuomenės saugumo komitetas. de facto valdantis organas. Robespierre'ui „ateizmas“ buvo socialinis blogis, o tokie mąstytojai kaip Hébertas ir Momoro – grėsmė visuomenės saugumui ir moralei.
Priežastis priekaištaujama: Proto kulto pabaiga
Hébertas, Momoro ir kiti radikalūs revoliucionieriai greitai nukreipė savo politinius nusikaltimus prieš Robespjerą, apkaltindami jį nepakankamu įsipareigojimu Prancūzijos revoliucijos misijai. Tarp jų tariamo moralės nebuvimo ir jų išpuolių prieš jo autoritetą „Nepaperkamajam“ Robespjerui užteko.
1794 m. kovo 13 d. Viešojo saugumo komitetas suėmė ir Hébertą, ir Momoro. Su dviem vyrais, kurie bandė kurstyti maištą prieš Robespjerą ir Komitetą, buvo negailestingai pasielgta. Jų išbandymai buvo trumpi; nė vienam iš jų nebuvo leista ginti savo veiksmų. Po 11 dienų po arešto Hébertui ir Momoro grėsė mirties bausmė. Kai daugelis jo ideologinių tėvų pasidavė Robespierre'o rūstybei, Proto kultas išnyko. Tačiau religinio katalikiškos krikščionybės pakeitimo samprata išliko ironiškoje vietoje: paties Robespjero mintyse.
Robespjeras ir aukščiausios būtybės kultas
Atrodo, kad Robespierre'o mintis užvaldė nedaug dalykų, kaip moralės klausimai. Kaip ir jo kolegos revoliucijos lyderiai, jis piktinosi galia, kurią Katalikų bažnyčia turėjo valdant monarchijai. Tačiau ateizmo idėja buvo tokia pat atgrasi Robespierre'o jausmams. Nauja, revoliucinga religija turėjo vadovauti žmonių moralės jausmui.
Iki 1794 m. gegužės Robespjeras pašalino ir Héberto, ir kito oponento Georgeso Jacqueso Dantono frakciją. Rodos, jausdamasis saugesnis savo pozicijoje, Robespierre'as žengė į priekį siekdamas savo tikslo pakeisti Prancūzijos atsidavimo kraštovaizdį. Jis pareikalavo, kad Nacionalinė konvencija gegužės 7 d. priimtų dekretą, sukuriantį naują valstybinį tikėjimą, žinomą kaip Aukščiausiosios būtybės kultas. Savo religiniu mąstymu Robespjeras buvo labai įkvėptas Apšvietos filosofai , kai kurie iš jų propagavo mažiau asmeniškos dievybės kūrėjos sampratą. Kaip bebūtų keista, Robespjeras, kaip ir jo senas priešas Hébertas, laikė pačią revoliuciją religijos forma.
1794 m. birželio 8 d. Robespierre'as įgyvendino savo aukščiausios būtybės kulto planą. Tą dieną Viešojo saugumo komitetas prižiūrėjo didžiulį festivalį Paryžiuje, skirtą naujajai „Aukščiausiajai būtybei“. Piliečiai festivaliams galėjo pateikti savo patriotines dainas, o Paryžiaus šventė sulaukė didelio žiūrovų susidomėjimo. Garsusis dailininkas Jacques-Louis David padėjo organizuoti šventes, kurios baigėsi ateizmo atvaizdo sudeginimu ant dirbtinio kalno. Per ateinančias kelias savaites kitos Prancūzijos dalys surengė savo Paryžiaus festivalio versijas. Aukščiausios būtybės kultas – ar bent jau jo propaguojamos patriotinės šventės – atrodė sėkmingas.
Tačiau Robespierre'o kritikai suskubo jį iššaukti dėl tariamos veidmainystės. Juk Robespjeras asmeniškai vadovavo festivaliui „Aukščiausia būtybė“ Paryžiuje. Jie tvirtino, kad jis vėl atsidūrė dėmesio centre - Prancūzijos respublikos teorijos atema. Aukščiausiosios būtybės kultas galėjo pritraukti daug žmonių, tačiau iš esmės tai buvo Robespierre'o augintinio projektas.
Aukščiausio nebėra: Thermidorian reakcija
Deja, Robespierre'ui, kai jis buvo Viešojo saugumo komiteto vadovas, ir jo griežtas vadovavimo stilius padarė jį daug priešų. 1794 m. liepos 27 d. šie priešai pradėjo veikti. Smurtinis Robespierre'o areštas buvo greitas, o jo mirties bausmė giljotina buvo dar greitesnė.
Šiandien istorikams žinomas kaip Termidoriano reakcija , šis perversmas sukrėtė Prancūzijos revoliucinę valstybę. Jakobinų klubo vadinamasis „Teroro karaliavimas“ baigėsi; dabar jakobinai buvo apvalyti. Vadinamieji termidoriečiai – niūri antijakobinų pajėgų grupuotė – 1795 m. rugpjūčio mėn. panaikino Nacionalinę konvenciją, pakeisdama ją Direktoriumi. Aukščiausiosios būtybės kultas mirs kartu su Robespjeru, nepalikdamas nuolatinio pėdsako Prancūzijos religijoje.
Praėjus keleriems metams po jo atėjimo į valdžią, Napoleonas Bonapartas oficialiai uždraustų ir Proto kultą, ir Aukščiausiosios būtybės kultą. Robespierre'o eksperimentas kuriant patriotinę, pasaulietinę religiją Prancūzijai baigėsi katastrofa.
Epilogas: Proto kulto nesėkmės ir sėkmės
Proto kultas vienas nepasiekė didelės sėkmės. Filosofinės sanglaudos trūkumas privedė prie to, kad jis nesugebėjo įsitvirtinti už kūrėjų protų ribų. Be to, kai kurių įtakingiausių jos šalininkų antiteistiniai impulsai supykdė revoliucinę valdžią. Per vienerius metus Proto kultas žlugo, jį sugriovė tuometinės politinės kovos.
Robespierre'o Aukščiausiosios būtybės kultas sulaukė daugiau sėkmės. Jo kasmetiniai festivaliai pritraukė daugybę žmonių visoje Prancūzijoje. Tačiau ji taip pat greitai žlugtų – dar viena politinių ginčų dėl Prancūzijos revoliucijos krypties auka. Iki 1802 m. jo pripažinimas buvo uždraustas.
Tai, kas išliko Prancūzijos politinėje ideologijoje, buvo ankstyvosios revoliucijos antiklerikalizmas. Per daugiau nei 230 metų nuo Burbono monarchijos pabaigos religija tapo politiniu židiniu Prancūzijoje. Prancūzijos valstybė perėjo pirmyn ir atgal nuo Katalikų Bažnyčios rėmimo iki griežto sekuliarizmo išreiškimo. Šiandien Prancūzijos įstatymai dėl religinių simbolių viešo demonstravimo tebėra griežti. Proto kultas ir jo įpėdiniai galėjo žlugti, tačiau juos pagimdę ideologiniai impulsai išliko iki šių dienų.