Veneros ir Adonio mitas: nuo kraujomaišos iki grožio
Adonio mirtis , Giuseppe Mazzuoli , apie 1680-1709 m., Valstybinis Ermitažo muziejus; su Venera ir Adonis , Paolo Veronese , 1580, Prado muziejus; ir Venera ir Adonis , Simonas Vouetas , 1642, J. Paul Getty muziejus
Susitikę vienas kitą, Venera ir Adonis aistringai įsimylėjo ir liko kartu, kol mirtis juos išskyrė. Jų mitas buvo istorija apie grožį, gimusį per nuodėmingą kraujomaišą ir apie meilę, virstnčią tragedija.
Šiame straipsnyje mes atidžiai pažvelgsime į graikų mitą apie Adonį ir Venerą. Pradėsime tyrinėdami kanoninę jo versiją iš Ovidijaus Metamorfozės greta kitų klasikinių ir poklasikinių adaptacijų nuo senovės orfinių giesmių iki Williamo Shakespeare'o.
Veneros ir Adonio mitas
Venera ir Adonis, Ticianas , 1554 m., Prado muziejus
Jei turėtume rasti poetiškiausią ir išsamiausią senovės Veneros ir Adonio mito versiją, atsakymas būtų ne kas kita, kaip Ovidijaus. Metamorfozės.
Tačiau Veneros ir Adonio istorija pasirodo daugybėje kitų senovės graikų ir romėnų šaltinių. Nuo Orfinis himnas Adoniui , į Niekas Dionisiškas , graikus ir romėnus sužavėjo Veneros ir Adonio dieviškosios meilės istorija.
Keletas žodžių apie mito veikėjus
Venera ir Adonis , Paolo Veronese , 1580 m., Prado muziejus
Ar jums patinka šis straipsnis?
Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius
Ačiū!Venera romėnų ar Afroditė graikų mitologijoje buvo viena iš 12 Olimpo dievų. Ji buvo meilės, grožio ir gimdymo deivė. Taigi ji buvo gražiausia tarp dievų ir beveik visada ją sekė Kupidonas (Erotas). Venera gimė iš nupjautų Dievo Urano lytinių organų po to, kai Kronas išmetė juos į jūrą netoli Kipro. Ji palaikė romanų seriją su Graikų dievai , iš kurių garsiausios buvo jos santuoka su Vulkanu ir romanas su Marsu. Nepaisant to, nė viena iš šių meilės istorijų nepralenkė to intensyvumo, kuriuo Venera mylėjo Adonį.
Adonis buvo Myrrha ir Cynyras, kitos Kipro dievybės, sūnus. Adonio kultas Graikijoje buvo glaudžiai susijęs su Veneros kultas. Atrodo, kad tikroji Adonio kilmė buvo semitas o vardas Adonis galėtų būti semitiškas titulas adon, reiškiantis (mano) viešpatį.
Kanaaniečių dievas Adonas buvo kaip Adonis, grožio dievas. Tai reiškia, kad galime drąsiai manyti, kad Adonis yra ne daugiau kaip Adonas, perkeltas į Graikiją su helenizuotu vardu. Taip pat yra sąsajų tarp Adoniso ir dievų iš kitų civilizacijų, tokių kaip Ozyris Egipte, Baalas Ugarite ir Tammuzas Babilone. Civilizacijos iš Mesopotamija į Graikiją visi dievino grožio dievus su mitais, panašiais į Adonį. Be to, į Mesopotamijos mitologijos , Adonis pasirodė kaip pora su deive Astarte. Iš karto akivaizdu, kad Astartė šiame kontekste gali būti ne kas kita, kaip Veneros atitikmuo. Iš tiesų abi deivės turi daug bendro, pavyzdžiui, vaisingumo ir atsinaujinimo deivės.
Myrrha įsimylėjo savo tėvą
Adonio gimimas , Paolo Veronese , 16 a. pabaiga – 17 amžiaus pradžia, Isabella Stewart Gardner muziejus
Istorija prasideda ne kas kita, o Adonio motina Mirra. Mirra buvo Kipro karaliaus ir karalienės Cinyro ir Cenchreis dukra. Kiprietė kentėjo nuo didžiulės moralinės naštos, kuri ją suplėšė. Myrrha buvo įsimylėjusi savo tėvą. Ovidijus puikiai aprašo egzistencinį Miros nerimą, kuriai nepasisekė ir buvo prakeikta mylėti savo tėvą. Viena vertus, Myrrha keikia save už tai, kad gimė kaip Cinyro dukra:
Jį verta mylėti, bet tik kaip tėvą. – Galėčiau gulėti su Cinyru, jei nebūčiau Cinyro. Dabar jis ne mano, nes jis jau yra mano, o mūsų santykių artumas mane smerkia: man geriau būtų svetima.
Tada ji bandė išvyti iš savo galvos blogas mintis, bet mintis vis sugrįždavo:
Kadangi jūs vis dar nepadarėte nuodėmės kūne, negalvokite jos mintyse ir nepaisykite galingo pobūdžio draudimų niekšiškame kongrese! Suteik, kad to nori: pati tikrovė tai draudžia. Jis yra geras žmogus ir laikosi moralės įstatymų, bet, kaip norėčiau, kad jame būtų tokia pat aistra!
Istorija beveik pasiekė savo pabaigą, kai Myrrha bandė nusižudyti. Kai ji ruošėsi atimti gyvybę, slaugytoja įėjo į kambarį ir ją sustabdė. Tada Myrrha papasakojo slaugei apie savo nenatūralią meilę ir paskelbė, kad yra tik vienas būdas, kuriuo ji gali gyventi savo gyvenimą; būti su tėvu. Nenorėdama, slaugytoja sutiko padėti, kad ši nešventa sąjunga įvyktų tol, kol Mirra nenusižudys.
Gyvenk, sakė slaugytoja, turėk savo…. – ir nedrįso pasakyti: tėvas. Ji tylėjo ir patvirtino savo pažadą dangaus akyse.
Miros nuodėmė
Myrrh and Cinyras, Virgil Solis, Wikimedia Commons
Cereros šventės metu ištekėjusioms Kipro moterims nebuvo leista susitikti su savo vyrais devynias dienas. Cinyro lova buvo tuščia, nes šventėse dalyvavo ir jo teisėta žmona. Slaugytoja tai matė kaip galimybę. Ji priėjo prie Cinyro ir papasakojo apie moterį, kuri jį tikrai myli. Ji sugalvojo netikrą vardą, o kai karalius paklausė, kiek mergaitei metų, slaugytoja atsakė: tokia pati kaip Mirra.
Slaugytoja pasirūpino, kad judviejų susitikimas vyktų visiškoje tamsoje. Mirra įėjo į Cinyro butą ir ...išėjo iš kambario apvaisintas tėvo, nešiodamas bedievišką sėklą savo mirtinoje įsčiose, nešdamasis kaltę, kurią pastojo.
Romanas truko kelias dienas, kol Cinyras, pasidomėjęs mylimosios tapatybe, paėmė lempą ir atrado dukters veidą. Jis tuoj pat griebėsi kardo ketindamas nužudyti. Tačiau Mirra pabėgo ir išvengė tėvo rūstybės. Devynis mėnesius ji gyveno tremtyje, keliavo, kol pasiekė Sabėją Arabijos pusiasalyje. Mirra nukeliavo tūkstančius mylių, kad išvengtų savo nuodėmės pasekmių. Tačiau jai nepavyko išvengti kaltės. Pavargusi, nėščia ir išsigandusi ji meldė dievų pasigailėjimo. Tada mira buvo paversta medžiu, kuris tapo žinomas kaip Miros medis.
Adonis: gimsta graikų dievas
Mirra, virsta miros medžiu , gimdo Luigi Garzi pasekėjas Adonis , XVII a., Sveikinimo kolekcija
Mirra galėjo būti paversta medžiu, bet jos vaikas vis dar gyveno joje. Junona surado medį, ir kaip Liucina (gimdymo gynėja), ji padėjo berniukui išlipti iš medinių įsčių. Najados nimfos paėmė berniuką ir išmaudė jį ašaromis (miromis), kurias Mirra numetė gimdymo metu. Berniukas buvo Adonis, vienas gražiausių kada nors žemėje vaikščiojusių mirtingųjų. Nerimą kelia tai, kad vienos iš labiausiai persekiojančių mitologijos kraujomaišos sąjungų rezultatas buvo tokia graži ir tobula būtybė.
Venera ir Adonis įsimylėję
Anot Ovidijaus, Venera bučiavosi Kupidoną, kai strėlė išslydo iš jo drebulio ir sužalojo Veneros krūtinę. Kaip žinoma, Kupidono strėlės turėjo galią priversti žmones įsimylėti, o dievai nebuvo išimtis. Kai ją pataikė strėlė, Venera pažvelgė į Adonį ir nuo to momento beprotiškai jį įsimylėjo.
Venera apleido savo ankstesnį gyvenimą ir mylimuosius, kad visiškai atsiduotų gyvenimui miške su Adoniu:
Ji netgi atsisako dangaus: pirmenybę teikia Adoniui nei dangui.
Tačiau Venera suprato, kad Adonis buvo mirtingas, ir kol jie gyveno miške medžiodami kartu, jis buvo imlus laukiniams gyvūnams. Išsigandusi vien nuo minties apie jo praradimą, Venera perspėjo jį nuo galingų laukinių miško žvėrių.
Adonio mirtis , Giuseppe Mazzuoli , apie 1680-1709 m., Valstybinis Ermitažo muziejus
Adonis jos neklausė ir bandė kovoti su jį užpuolusiu šernu. Baisiausios Veneros baimės išsipildė, kai ji atrado negyvą savo mėgstamo Adonio kūną. Verkdama ir šaukdama Venera apraudojo savo mylimąjį:
Adonisai, bus amžinas mano sielvarto ženklas, ir kiekvienais metais tavo mirties imitacija užbaigs mano gedulą. Bet tavo kraujas pavirs gėle. Persefone, tau buvo leista pakeisti moters kūną Mentės į kvepiančią mėtą: ar mano herojaus, Cinyro kraujo, pakeitimas man nepatinka?
Tada Venera apšlakstė kraują nektaru ir buvo sukurta Adonio kraujo spalvos gėlė. Ši gėlė buvo anemonė.
Kitos klasikinės istorijos versijos
Venera ir Adonis , Simonas Vouetas , 1642, J. Paul Getty muziejus
Pagal versiją Apolodoras , graikų mokslininkas 2ndCE amžiuje Mirra buvo prakeikta geisti tėvo kaip atpildas už tai, kad negarbino Veneros. Taip susidaro skausmo trikampis, kai Venera prakeikia Mirą, kenčiančią nuo kraujomaišos instinktų, Dievas Adonis miršta nuo šerno, o Venerą sunaikina sielvartas. Manoma, kad Mirra, Apollodoro versija, yra anūkė Pigmalionas , vyras, kuris įsimylėjo savo statulą.
Likusi šios versijos dalis sutampa su ta, kuri buvo aptikta Bione iš Phlosos, kuris trimis šimtmečiais lenkė Apolodorą ir parašė lyrinę poemą, pavadintą Rauda dėl Adonio . Biono eilėraštis beveik neabejotinai buvo susijęs su Adonio kultu ir jo kasmetine švente Adonija . Bet kokiu atveju, pasak Biono, kai Mirra medžio pavidalu pagimdė Adonį, Venera rado kūdikį ir, užburta jo grožio, paslėpė jį krūtinėje, kad būtų paslaptyje nuo kitų. dievai .
Tada Venera paliko vaiką požemio karalienės Persefonės globoje. Tačiau kai Adonis išaugo į neprilygstamo grožio suaugusį žmogų, Persefonė jį įsimylėjo ir atsisakė grąžinti jį Venerai, kuri paprašė Dzeuso įsikišimo. Olimpinių dievų karalius nusprendė, kad Adonis trečdalį metų turės praleisti su Persefone Požeminis pasaulis , trečdalį metų su Venera, o paskui trečdalį – pats. Tačiau šią paskutinę dalį Adonis nusprendė praleisti su Venera.
Ovidijaus, Apollodoro ir Biono versijos sudaro dvi, daugiau ar mažiau kanonines siužetas. Tačiau yra daug daugiau skirtingų versijų. Visi sutinka, kad Adonis mirė nuo šerno, bet ne visi sutinka, kaip tai atsitiko. Nonnus rašė, kad šernas buvo Dionisas užmaskuodamas keršydamas po to, kai Afroditė nepaisė jo dėl Adonio meilės. Anoniminis autorius Homero himnas Afroditei manė, kad Artemidė yra šernas, keršijantis Afroditei už savo mylimojo Hipolito mirtį. Galiausiai Ptolemėjus Hefaestionas įrodinėjo, kad Apolonas buvo persirengęs šernu, kad nužudytų graikų dievą Adonį ir susidorotų su Afrodite, kuri apakino jo sūnų Erizimantą.
Poklasikinis priėmimas
Adonio pabudimas, Johnas Williamas Waterhouse'as , 1899–1900, privati kolekcija, per jwwaterhouse.com
Adonio ir Veneros mitas per šimtmečius buvo labai įtakingas. Šie poklasikinės adaptacijos mitą daugiausia įkvėpė Ovidijaus versija.
1280 m. Jeanas de Meunas perrašė istoriją kaip didaktinę pasaką, kviečiančią vyrus likti šalia savo mylimosios. Tačiau daugumoje adaptacijų buvo pabrėžtas arba likimo vaidmuo, kaip Ronsardo 1563 m. versija, arba tai, kas mite buvo suvokiama kaip neįprasti lyčių vaidmenys. Kalbant apie pastarąjį, daugelis autorių pastebėjo savotišką pasakojimo polėkį tuo, kad Venera sekė Adonį, kurį jie laikė moterišku vyrišku personažu. Bėgant metams adaptacijose ši koncepcija vis pabrėždavo, vedančią prie Rachilde’s Ponas Venera 1884 m. Dievas Adonis buvo pristatytas kaip moteriškas vyriškis, kurį persekioja gėlių parduotuvėje dirbanti moteris.
Williamo Shakespeare'o Venera ir Adonis
Venera ir Adonis, Kornelis van Harlemas , 1614, Kano dailės muziejus, per Prancūzijos kultūros ministeriją
Nepaisant to, Adonio mirtis sutiko įdomų priėmimą Elizabethan England Spencer adaptacijoje Fėja karalienė buvo išleistas 1590 m. Tačiau populiariausias Veneros ir Adonio mito pritaikymas buvo Viljamas Šekspyras , išleistas 1593 m.
Šekspyro Venera ir Adonis (1593 m.), manoma, yra pirmasis garsaus anglų dramaturgo leidinys. Ši adaptacija buvo pasakojamasis eilėraštis, kuriame Adonis pristatomas kaip gana snobiškas personažas, kuris atsisako kalbėtis su moterimis. Jo grožio pakanka, kad patrauktų Veneros susidomėjimą, kuri aplanko žemę, kad Adonis taptų jos nuosavybe. Tačiau Adonis atsisako deivės draugijos, kuri desperatiškai bando sulaukti jo bučinio. Po daugybės įvykių Adonis pasiduoda Veneros žavesiui. Tuo metu Venera turi viziją, pranašaujančią Adonio mirtį, ir prašo jo neiti į medžioklę. Adonis vis tiek eina, o Venera kitą dieną atranda jo lavoną. Ten, kur gulėjo Adonis, jo kraujas nuspalvino aplinkines gėles, o balta ir violetinė gėlė išaugo iki tos vietos, kur jaunuolis paliko paskutinį kvapą.
Dėl to nužudytas šalia jos gulėjęs berniukas
Iš jos akių ištirpo kaip garai,
Ir jo kraujyje, kuris gulėjo ant žemės, išsiliejo,
Išdygo purpurinė gėlė, numarginta balta,
Labai panašus į jo blyškius skruostus ir kraują
Kurie apvaliais lašeliais stovėjo ant jų baltumo.Šekspyras, Venera ir Adonis 1165-70
Kaip ir daugelis kitų, ši adaptacija sulaukė sunki kritika už tai, kad objektyvavo Venerą ir reprezentavo ją kaip tik geismo ištroškusią moterį. Šis vaizdas kyla iš senovės graikų stereotipo, kuriuo remiantis moterys mažiau gali kontroliuoti savo seksualinius potraukius. Nepaisant to, daug mokslininkų apgynė Šekspyro eilėraštį iš naujo interpretuodami prieštaringiausias jo dalis.