Ieva, Pandora ir Platonas: kaip graikų mitas suformavo pirmąją krikščionišką moterį

Pradžios knyga labiau nei bet kuris kitas Biblijos tekstas padarė esminę įtaką idėjoms apie lyčių vaidmenis Vakarų krikščionybėje. Socialinis požiūris į tai, kaip vyrai ir moterys turėtų santykiauti vienas su kitu, kilo iš Pradžios 2–3 skyrių interpretacijų. Istorija apie tai, kaip Adomas ir Ieva buvo išvaryti iš Edeno, buvo objektyvas, per kurį buvo filtruojamos diskusijos dėl lyties.

Taigi per visą Vakarų istoriją moterų pavaldumas buvo vertinamas kaip išplaukiantis iš šių skyrių, turintis įtakos moterų nepilnavertiškumo požiūriui, moters kūrybos pobūdžiui ir tariamam „prakeiksmui“, aprašytam Pradžios 3:16.

Tačiau daugelis šių neigiamų idėjų apie pirmąją moterį mums kyla iš graikų mitologijos ir filosofijos, o ne iš Biblijos. Idėjos apie Ievą Edeno sode ir susijusias doktrinas apie žmonijos nuopuolį ir gimtąją nuodėmę turėjo įtakos graikų tradicijoms. Visų pirma, juos suformavo platoniškoji filosofija ir mitologinė Pandoros istorija.

Ankstyvieji aiškinimai Pradžios knygoje 2–3

Adomas ir Ieva Edeno sode, Johanas Wenzelis Peteris, apie 1800 m. per Pinacoteca, Vatikano muziejus

Du sukūrimo pasakojimai Pradžios knygoje, 1 Pradžios knyga ir Pradžios 2-3 , paprastai suprantami kaip skirtingi vienas nuo kito, parašyti skirtingų autorių skirtinguose kontekstuose. Pirmajame pasakojime apie sukūrimą Dievas sukuria vyrą ir moterį tuo pačiu metu, o tai buvo aiškinama kaip egalitarinis vyro ir moters kūrinys. Antrasis sukūrimo pasakojimas teigia, kad Dievas sukūrė Ievą iš Adomo, nes jis buvo vienišas.

Ar jums patinka šis straipsnis?

Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...

Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius

Ačiū!

Pastaraisiais dešimtmečiais mokslininkai, tokie kaip Phyllis Trible bandė iš naujo interpretuoti antrąjį pasakojimą iš feministinės perspektyvos, teigdami, kad nors Ieva buvo sukurta dėl vyras ir iš jam, jie vis tiek buvo sukurti kaip lygūs. Nelygybė tarp lyčių pateko į lygtį tik po jų išstūmimo iš Edeno. Jau tada apie šį tekstą sklando daug klaidingų nuomonių. Ieva negundė Adomo nepaklusti Dievui ir valgyti nuo Pažinimo medžio, taip pat nėra teigiama, kad ji jį suviliojo. Nekalbama apie Šėtonas įgauna gyvatės pavidalą, ir nei Adomas, nei Ieva nėra Dievo prakeikti už savo nusižengimą – žemė prakeikta, o gyvatė prakeikta, bet Adomas ir Ieva – ne. Nekalbama apie Adomo ar Ievos nusidėjimą ir, ko gero, svarbiausia, kad neminima a žmonijos žlugimas . Šios idėjos susiformavo ir normalizavosi po šimtmečių.

Atsižvelgiant į šios istorijos svarbą krikščioniškoje tradicijoje, galima daryti prielaidą, kad ji turėjo vienodą įtaką senovės judaizme. Tačiau to nepadarė. Ieva hebrajų Biblijoje po Pradžios 4 skyriaus nebeminima, ir tik vėlyvuoju Antrojo šventyklos periodu, maždaug nuo 200 m. pr. Kr., Adomas ir Ieva iškilo iškiliai. žydų literatūra.

Adomo ir Ievos priekaištas, pateikė Domenichino , 1626 m., per Nacionalinę dailės galeriją.

Antrosios šventyklos eros vertėjai nesirūpino lyčių vaidmenimis ar lyčių santykiais. Labiausiai jie priartėjo prie lyties klausimo Pradžios knygos 2–3 skyriuje, kalbėdami apie santuoką, nes jie naudojo Pradžios 2–3 skyrius, kad pabrėžtų papildomus vyro ir žmonos santykius. Šiuose ankstyvuosiuose tekstuose nebuvo užsiminta nei apie nuodėmę, nei apie žmonijos nuopuolį. Iki ankstyvosios bažnyčios ji buvo suprantama etiologiškai, kaip pasaka apie žmonijos pirmenybę tarp kitų būtybių. Jo tikslas buvo paaiškinti ir pateisinti žmogaus sunkumus, tokius kaip fizinis darbas ir gimdymas, o tekste dažnai buvo akcentuojama žinių įgijimo svarba. Valgymas nuo žinių medžio buvo interpretuojamas teigiamai.

Pagrindinis Pradžios 2–3 skyrių aiškinimas kaip paprasta, ikimonarchinė istorija apie žmonijos dieviškąją kilmę ir žmogaus gyvenimo triūsą, ankstyvosios krikščionybės laikotarpiu labai pasikeitė. Nuo 5-ojo mūsų eros amžiaus Vakarų krikščionys Pradžios knygą skaitė per helenistinį objektyvą, kuris iškraipo pradinio teksto žinią. Hebrajų pasakojime mokoma, kad žmonės turi stengtis siekti žinių, nepaisydami pasekmių, o pirmiesiems jų aiškintojams tai buvo esminis Pradžios 2–3 skyriaus aspektas. Ši idėja taip pat turėjo didelę įtaką visiems žinomiems Helenistinės filosofinės mokyklos minties. Žinių ir išminties troškimas buvo svarbus abiem tradicijoms, ir dėl šios bendros temos Pradžios 2–3 knygos taip stipriai rėmėsi helenistinėmis idėjomis.

Pirmoji nuodėmė, žmonijos nuopuolis ir graikų filosofija

Adomo ir Ievos išvarymas iš rojaus, pateikė Benjaminas Westas , 1791 m., per Nacionalinę dailės galeriją.

Keletas ankstyvųjų Bažnyčios tėvų savo doktrinas grindė helenistinėmis filosofinėmis koncepcijomis. Visų pirma, jie pasiskolino iš platonizmo, o daugelis žymių krikščionių mokslininkų pasikeitė Patiekalas idėjos, atitinkančios krikščioniškąją teologiją. Platono formų teorija remiasi stebėtinai daugybe krikščioniškų minčių apie mirtingojo pasaulio prigimtį, todėl galima teigti, kad Platono darbai (ypač Simpoziumas, Timėjas, Fedas, ir Fedras ) turėjo tiek pat įtakos Bažnyčios tėvų ideologijoms, kiek hebrajiška Biblija. Galima nesunkiai diskutuoti, kiek krikščioniškosios pasaulėžiūros nesąmoningai kilo iš Platono, ir nepritrūkti temų, kurias reikia tirti.

Kalbant apie Ievą, Platonas yra reikšmingas dvejopai. Krikščionys intelektualai perėmė kai kurias iškilias Platono teorijas ir pritaikė jas Pradžios knygoje, kad sukurtų dvi tarpusavyje susijusias doktrinas: gimtąją nuodėmę ir žmogaus nuopuolį. Krikščioniškasis Pradžios knygos skaitymas ir iš tikrųjų visa krikščioniškoji pasaulėžiūra remiasi šiomis idėjomis.

Remdamiesi platoniška idėja, kad dieviškumas nėra atsakingas už žmogaus blogį, krikščionių teologai sukūrė gimtosios nuodėmės sampratą. Iš pradžių žmonės buvo sukurti turėdami laisvę rinktis tarp gėrio ir blogio, tačiau dėl paveldimos nuodėmės dabar visą žmoniją skatina žemi materialių malonumų troškimai.

Remdamasis Platono teorija apie trišalį sielos padalijimą, Augustinas alegoriškai skaitė Pradžios 2–3 skyrius, kuriame vyras buvo racionalus, o moteris – neracionali sielos dalis. Jis matė, kad nuodėmė kyla tik iš laisvos valios. Iš platonizmo laisvai ištrauktos idėjos apie nemirtingą sielą ir įgimtą žmogaus trūkumą buvo paremtos gimtosios nuodėmės doktrina. Žmonija gimsta su paveldima nuodėme, bet gali pakilti virš jos per malonę.

Atėnų mokykla , Rafaelis , 1511 m., per Stanze di Raffaello, Vatikano muziejai

Nuopuolio samprata turi daug bendro su Platono teorija apie dangaus būtybių kritimą į žemę ir jo idėja, kad žmonija nukrypo nuo dieviškojo palankumo, kaip užsimenama Fedras . Krikščionys intelektualai pritaikė šias sąvokas, kad susidarytų idėją, kad po jų išvarymo iš Edeno žmonija nukrito nuo malonės; už ką Ieva galiausiai buvo laikoma atsakinga. Ieva buvo suprantama kaip iš dalies arba daugiausia atsakinga už nuopuolį ir neigiamą pasaulio būklę. Todėl kaltė buvo perkelta visoms moterims. Kad būtų galima daryti išvadą, kad moteris buvo nuopuolio kurstytoja, arba kad Pradžios 2–3 skyrius apskritai būtų pasakojamas apie nuopuolį, remiamasi atrankiniu Biblijos pasakojimo skaitymu, o šį skaitymą neatšaukiamai suformavo helenizmo filosofija.

Nors vyskupas šv Augustinas pirmiausia buvo atsakingas už jų populiarinimą. Gimtoji nuodėmė ir žmonijos nuopuolis yra terminai, tapę Adomo ir Ievos istorijos sinonimais ir Vakarų krikščionybėje kanoniški. Tokiu būdu Platono mitologija ir filosofija padėjo formuoti krikščionišką supratimą apie pirmykštės moters – taigi ir visų moterų – kaltę nuo IV ir V a.

Pandora ir Ieva – panašumai ir skirtumai

Pagunda , pateikė Williamas Strangas , 1899 m., per Tate galeriją

Kodėl kalta buvo laikoma tik Ieva, o ne Adomas? Šis klausimas dažnai glumina Biblijos istorikus. Ankstyvosiose aliuzijose į Pradžios knygą žydų literatūroje, įskaitant kelias nuorodas į Adomą ir Ievą Pauliaus laiškuose Naujajame Testamente, jei kas buvo atsakingas už palikimą Rojaus sodo, tai buvo Adomas. Tačiau pamažu kaltę prisiėmė Ieva; ji paklaidino Adomą, todėl kaltė tikrai nebuvo jo. Priežastis, dėl kurios ji buvo pripažinta kalta dėl pirmosios nuodėmės, buvo ta, kad didžioji jos istorijos dalis buvo panaši į kitą garsųjį vakarų mitus apie moterį, panardinančią pasaulį į ydas, korupciją ir sunkumus. Nustatyta, kad šios istorijos papildė viena kitą taip, kad tai dar labiau prakeiktų pirmąją krikščionių moterį. Pandoros ir Pandoros skrynios istorija turėjo įtakos tam, kaip ankstyvoji bažnyčia skaitė Ievos istoriją.

Pandora , pateikė Odilonas Redonas , apie 1914 m., per MET muziejų

Krikščionybės istorijoje buvo paplitusi prielaida, kad Pandora buvo Ievos rūšis. Dėl Pandoros svarbos graikų-romėnų filosofijoje, literatūroje ir mitologijoje jų istorijų aspektai, kurie turėjo panašumų, buvo perdėti taip, kad Pandora tapo graikų Ieva, o Ieva – krikščioniška Pandora.

Iš pirmo žvilgsnio stebėtina, kiek jų mitologijos turi bendro. Tiesą sakant, beveik kiekviena senovės kultūra turėjo kūrimo mitą, ir daugelis iš šių mitų turi stebėtinai daug panašumų su Pradžios knygos kūrimo mitu: žmonės, kurie iš pradžių buvo suformuoti iš molio, žinių ir laisvos valios įgijimas kaip pagrindinis aspektas. pasaka ir moteris, prisiimanti kaltę dėl žmonių kančių, yra įprastos kūrimo mitologijos temos.

Kalbant apie Ievą ir Pandorą, kiekviena yra pirmoji moteris pasaulyje. Jie abu vaidina pagrindinį vaidmenį istorijoje apie perėjimą iš pirminės gausybės ir lengvumo būsenos į kančios ir mirties būseną. Jie abu sukurti pagal vyrus. Jie abu yra gundomi daryti tai, ko neturėtų daryti. Jie abu yra atsakingi už blogio įvedimą į pasaulį.

Pandora , autorius Johnas Dicksonas Battenas , 1913 m., per Redingo universitetą.

Tačiau Ieva ir Pandora taip pat turi daug skirtumų. Bene svarbiausias skirtumas tarp šių dviejų pirmųjų moterų yra jų pirminė paskirtis. Pandoros istorija mus pasiekia dviem versijomis, kurias abu parašė poetas Hesiodas . Nors buvo ir kitų Pandoros mitų pasakojimų ir interpretacijų, Hesiodo pasakojimai išliko.

Hesiode Teogonija , Pandora yra pažymėta kaip gražus blogis, bet neminima, kad Pandora atidarytų savo garsųjį stiklainį ar dėžutę. Jo Darbai ir dienos , tačiau dievai sukurti Pandorą ir jos stiklainį kaip bausmę žmonijai. Dievai dovanoja jai dėžutę su ketinimu, kad ji ją atidarys ir išlaisvins žmoniją, o ją atverti skatina paradoksali smalsumo dovana, paleidžiant į pasaulį visokį blogį.

Skirtingai nei Pandora, Ieva Pradžios knygos 2–3 skyriuose nėra duota Adomui iš dieviškojo nepaisymo. Pradžios 2:18 Dievas pažymi, kad žmogui negera būti vienam – jam reikia pagalbininko ir kolegos, o vienos Ievos užtenka. Ji skirta kaip papildoma Adomo palydovė, o ne kaip bausmė. Tam tikra prasme jie skirti kaip dvi vienos visumos pusės, o tai yra daug pozityviau nei misoginistinis moters, kaip prakeiktos dovanos, įvaizdis Pandoros mite.

Pandoros ir Ievos mitų reikšmė

Pandora , Aleksandras Kabanelis , 1873 m., per Walters meno galeriją

Krikščionys intelektualai pasinaudojo keletu abiejų mitų panašumų ir sujungė skirtingus kiekvieno iš jų elementus, kad sustiprintų Ievos, taigi ir visų moterų, kaltę. Krikščioniškose Pradžios knygos naratyvo interpretacijose išryškėja anti-Ievos, antimoteriškos perspektyvos elementai. Ji buvo vaizduojama kaip vyrų griuvėsiai ir vertėjai patiko Tertulianas prisidėjo prie idėjos, kad tai buvo vienintelis Ievos tikslas. Jis ignoruoja faktą, kad ji taip pat buvo sukurta pagal Dievo paveikslą, kaip ir Adomas. Ji nebuvo sukurta tam, kad palengvintų vyro žlugimą. Tačiau ji, kaip ir Pandora, vis tiek buvo vertinama kaip būtinas blogis. Apskritai pasakojimų panašumai nusveria skirtumus.

Adomas ir Ieva rojuje, pateikė David Teniers jaunesnysis , apie 1650 m., per MET muziejų

Atsižvelgiant į Pandoros ir Pradžios knygos legendų panašumus, galima daryti išvadą, kad galbūt istorijos yra panašios. Pažvelgus pakankamai giliai, daugelyje senovės kūrimo mitų yra panašių temų ir tropų. Labiau tikėtina, kad akivaizdus šių mitų sutapimas yra atsitiktinis. Pandoros mitas paveikė tai, kaip ankstyvieji krikščionys skaitė Pradžios 2-3 skyrių, o ne patį teksto rašymą.

Kitos tradicijos, tokios kaip judaizmas ir Rytų ortodoksų krikščionybė, Pradžios knygos 2–3 skyrių neskaito kaip nuopuolio istoriją, o laiko ją savotišku žmonijos pilnametystės atėjimu. Kai Vakarų krikščionybė iki tremties buvusį Edeną laiko rojaus forma, kitos tradicijos žmonijos būseną Sode aiškina daug mažiau teigiamai. Sode žmonija neturėjo laisvos valios, nepriklausomybės ir žinių. Tik po to, kai jie valgo nuo Pažinimo medžio, Adomas ir Ieva iš tikrųjų yra Dievo paveikslas.

Ievos istorija: išvados

Išvarymas iš rojaus, iš Mažosios aistros, pateikė Albrechtas Dureris , 1510, per MET muziejų.

Nedaugeliui Biblijos istorijos veikėjų taip nepasisekė vaizduoti kaip Ieva. Miltono Prarastasis rojus yra tik vienas pavyzdys, kaip neteisingai suprato jos charakterį krikščioniškojoje teologijoje – ji viliojanti, savanaudiška ir slapta. Ji buvo nutapyta kaip moteris, kuri pasinaudojo savo seksualumu, kad pasinaudotų vargšu, nelaimingu Adomu, kuris įviliojo jį į Šėtono spąstus ir atsuko nugarą savo kūrėjui dėl netinkamo pykčio ar pavydo. Tiesą sakant, Ieva yra neabejotinai nereikšmingas veikėjas pačioje Biblijoje, ir didžioji dalis to, kaip mes ją įsivaizduojame, yra helenistinių idėjų, kurios buvo pritaikytos trumpiems Pradžios 2–3 skyriams IV ir V amžiuose, rezultatas.

Bažnyčios tėvai pirmiausia paėmė keletą Platono teorijų ir suformavo jas taip, kad jos atitiktų krikščioniškąjį Raštą taip, kad gimtosios nuodėmės ir žmonijos nuopuolio sampratos tapo dviem pagrindinėmis krikščioniškosios teologijos doktrinomis. Dėl to šios doktrinos iš esmės pasmerkė Ievą ir likusią moterų dalį. Dar blogiau tai, kad Ievos istorija buvo lygiagreti su Pandora, kita moterimi, kurios klaidos smarkiai pakeitė žmonijos vietą pasaulyje.

Keletas jų panašumų buvo perdėti tiek, kad Ieva, kaip ir Pandora, tapo misoginistiniu moterų nepilnavertiškumo simboliu. Teigti, kad tai neatšaukiamai suformavo moterų vietą krikščionių istorijoje, yra per menka. Šimtmečius šie klaidingi Pradžios knygos 2–3 skaitymai buvo pagrindas formuojant socialinį požiūrį į lyčių vaidmenis ir lyčių santykius visame krikščioniškame pasaulyje.