Žinios iš anapus: pasinerti į mistinę epistemologiją
Platoniškuose dialoguose Sokratas sukuria įspūdį, kad kiekvieną pažinimo veiksmą dažniausiai lydi sumišimas. Teiginiai apie žinias, kuriuos laikome savaime suprantamais dalykais, dažnai yra daug sudėtingesni, nei atrodo, kai juos išnagrinėjame filosofiškai. Dar labiau glumina, kai žinios tampa savo objektu epistemologijos srityje. Mūsų prielaidos apie tai, kaip mes ką nors žinome, kiek žinome, ir mūsų žinių pagrįstumas gali nulemti bet kokį mūsų vykdomą filosofinį tyrimą. Empirizmas ir racionalizmas paprastai buvo dominuojančios Vakarų filosofijos epistemologijos, bet kaip su žiniomis, kurios yra už proto ir jutimo suvokimo ribų? Ar tokios žinios yra mūsų galimybės? Ir jei taip, kaip tai įmanoma? Atsakymai į šiuos klausimus pradeda aiškėti, kai pasineriame į neatrastus mistinės epistemologijos vandenis.
Mistinė epistemologija: mistinis požiūris į žinias
Dantės palaimingos vizijos iliustracija Nardymo komedija, pateikė Gustave Dore , per NBC naujienas
Filosofijoje retai surandame bendrą sutarimą dėl ko nors, todėl neturėtų stebinti, kad nėra bendro susitarimo dėl tikslaus mistikos apibrėžimo. Mistika yra labai platus terminas, kuriuo galima apibūdinti įvairius reiškinius. Daugeliui šių reiškinių bendra yra tai, kad juose yra asmeninių susitikimų su transcendentine tikrove. Mistika iš esmės yra tikrovės, esančios už mūsų materialaus pasaulio ribų, patyrimas, tikrovės, dažnai laikomos dieviška. Mistinius išgyvenimus galima apibūdinti vienybės su ta tikrove jausmais, ekstaze, meilė , arba kontempliacija, bet svarbiau yra tai, kad visos tokios patirtys turi žinių savybę.
Mistinė patirtis ir žinios gali būti vertinamos kaip dvi tos pačios monetos pusės, nes šių žinių neįmanoma atskirti nuo patirties. Mistinėms žinioms būdinga tai, kad jos yra nediskursyvios, nekonceptualios ir patirtinės. Mistinės žinios yra vidinis žinių patyrimas, atsirandantis tam tikrose sąmonės būsenose, kurios nėra tarpininkaujamos psichikos procesų ar juslinio suvokimo. Jo negalima perteikti, nes jo negalima išreikšti kalba ar sąvokomis. Sufizme patirtinės žinios vadinamos skoniu ( atšildyti ), kuri tarnauja kaip analogija, nes negali perteikti ar paaiškinti obuolio skonio tam, kas jo niekada neragavo.
Adomo sukūrimas , autorius Mikelandželas , 1508–1512, per Michaelangelo.org
Mistinių žinių galimybė priklauso nuo mūsų išlaikomų metafizinių pozicijų. Jei, pavyzdžiui, tikime, kad niekas neperžengia mūsų materialios tikrovės, vargu ar patikėsime, kad mistinės žinios yra įmanomos. Pagrindinis klausimas yra tada, ar yra transcendentinė tikrovė, kurią pirmiausia reikia patirti, ar ne. Pamatysime tą mistiką epistemologija gali turėti vieną iš dviejų šaknų, priklausomai nuo mūsų atsakymo į šį klausimą. Jei atsakysime teigiamai, kaip daro mistinės tradicijos, mūsų epistemologija bus pagrįsta metafiziniais principais, paaiškinančiais šias galimybes ir pateisinančiais mistinių žinių pagrįstumą. Kita vertus, jei atsakysime neigiamai, mūsų epistemologija mistines žinias paaiškins materialiais pagrindais ir atmes jų pagrįstumą.
Ar jums patinka šis straipsnis?
Prisiregistruokite gauti mūsų nemokamą savaitinį informacinį biuletenįPrisijunk!Įkeliama...Prisijunk!Įkeliama...Norėdami suaktyvinti prenumeratą, patikrinkite gautuosius
Ačiū!Žemiau mes išnagrinėsime metafizines mistinės epistemologijos šaknis įvairiose tradicijose ir atkreipsime dėmesį į jas gaubiantį skepticizmą.
Sufizmas: islamo širdis
Sufijų besisukančių dervišų paveikslas , per Azijos ir Ramiojo vandenyno muziejų, Lenkiją
Sufizmas, arba islamo mistika, savo centre turi mistinę epistemologiją. Sufijai tiki, kad kūrimo tikslas yra mistiškas žinojimas, ir jie savo teiginį palaiko Hadith Qudsi kuriame Dievas sako: Buvau paslėptas lobis ir mėgau būti žinomas, todėl sukūriau kūrybą, kad pažinčiau mane .
Abu Hamidas Al-Ghazali, pagrindinė islamo figūra, mistines žinias laikė visų žinių viršūne, kuriai pavaldūs visi kiti mokslai. Taip gautos žinios sufijų literatūroje dažnai vadinamos kaip žinios ne apie šį pasaulį ( ‘Ilm la- kopa) arba žinios, kylančios iš vidaus.
Mistinė epistemologija sufizme vadinama atskleidimo mokslu ( ‘ilm al-mukashafa ). Norėdami suprasti, ką tiksliai sufijai turi omenyje sakydami atidengimą, panagrinėkime dvi pagrindines tradicijos sąvokas: širdis ( al-qalb ) ir konservuotą tabletę ( al-lawh al-mahfuz ). Nors ir susijusi su fizine širdimi, širdis sufizme yra nemateriali ir nemirtinga. Ji dažnai suprantama kaip siela arba dvasia, nors sufijų anatomijoje širdis laikoma vartais tarp dvasios ( neapdorotas ) ir siela arba aš ( nafs ). Širdis suvokiama kaip gnozės vieta, organas, kuris gauna įkvėptas žinias.
Islamo teologas, medituojantis apie Koraną , Osman Hamdi Bey , 1902 m., per Belvederio muziejų
Ghazali, pagal analogiją, peržiūrėtas žmogaus širdis ir Konservuota tabletė kaip du nematerialūs veidrodžiai, atsukti vienas į kitą (Treiger, 2014). Į Neoplatoniškas terminais Konservuota tabletė gali būti laikoma Visuotine siela. Tai pasaulio planas nuo neatmenamų laikų iki laikų pabaigos, pagal kurį Dievas kuria pasaulį. Visos įmanomos žinios ir visos būties formos yra įrašytos į Išsaugotą planšetę.
Grįžtant prie Ghazali analogijos, širdis, kaip veidrodis, gali atspindėti išsaugotą planšetę ir gauti žvilgsnį į jos žinias. Štai kodėl širdis sufizme kitaip vadinama vidine akimi ( ayn-batineya ) ir pasižymi savo regėjimu ( įgūdžių ). Tačiau yra uždangų, kurios atskiria širdį nuo konservuotos tabletės, todėl pagrindinis sufi praktikos tikslas yra nušlifuoti širdies veidrodį.
Žmogaus žinių potencialas sufizme toli gražu nėra nereikšmingas. Ghazali primygtinai reikalauja, kad žinantis yra tas, kuris perima savo žinias iš savo Viešpaties, kai tik nori, nesimokydamas atmintinai ar nesimokydamas (Ghazali, 1098). Žinios, kurias žmonės gali pasiekti sufijų episteminėje sistemoje, yra visapusiškos. Skonis ( atšildyti ) iš esmės yra vartai į pranašystės lygį, kuris yra atviras ne pranašams.
Žydų mistika
Žydų mistikas mąsto apie gyvybės medį , 1516 m., per Britų muziejų
Pagrindinis žydų mistikos aspektas apima dešimties sampratą sefirot ... Sefirot (daugiskaita iš sefira ) gali būti laikoma metafizine struktūra dieviškosios emanacijos , arba atributai, kurie lemia mūsų pasaulio sukūrimą. Dešimt sefirotų, išreikštų kaip Gyvybės medis, apima Chochma (išmintis), Bina (supratimas), Daat (žinios), Chessed (gailestingumas), Gevurah (nuosprendis), Tiferet (grožis), Netzach (pergalė), Hod (šlovė), Yesod (fondas) ir Malchut (karalystė). Iš pradžių sefirot makrokosminiu lygmeniu buvo suprantami kaip dieviškosios emanacijos, tačiau yra ir kitas būdas jas pamatyti.
Kaip ir visose Abraomo religijose, judaizmas teigia, kad žmonės buvo sukurti pagal Dievo pavidalą. Tarp šio tikėjimo žydų misticizmo pasekmių yra tai, kad sefirot taip pat galima pastebėti žmonių mikrokosminiame lygmenyje. Žmonės savyje turi visus dešimt sefirot, kurios yra susijusios su atitinkamomis sielos galiomis . Čia ypač įdomios Chochmos (išminties) ir Binos (supratimo) galios, pasireiškiančios žmogaus sieloje.
Gyvybės medis ir sielos galios , iliustravo A. E. Waite, in Šventoji kabala , 1929 m., per Coscienza-Universale.com
Mikrokosminiame lygmenyje Chochma gali būti vertinama kaip įkvėptų žinių šaltinis. Kaip rabinas Moshe'as Milleris tai apibūdina, sielos Chochma reprezentuoja intuityvus intelektualinio apšvietimo blyksnis, kuris dar nebuvo apdorotas ar neišplėtotas Binos supratimo galia (Mileris, 2010). Skirtingai nuo sufizmo, žydų mistikoje, ypač chabado chasidų mokykloje, vidinė chochmos išmintis siejama su protu ne kaip konceptualus ir diskursyvus supratimas, o kaip nauja įžvalga ar įkvėpimas, kuris sukuriamas. iš nieko .
Kita vertus, Bina (supratimas) yra susijusi su širdimi. Įdomu tai, kad būtent širdis supranta įžvalgas, kurias protas gauna iš Chochmos, ir paverčia jas paaiškinamomis sąvokomis, kurias galima perduoti.
Skeptinės mistikos interpretacijos
Roboto Adomo sukūrimas, pateikė Mike'as Agliolo , per Sciencesource.com
Galėtume tęsti mistikos tyrinėjimą tyrinėdami bhavana-maya panna budizme, Anubhava induizme, krikščioniškame gnosticizme ir daug daugiau, bet dabar panagrinėkime skeptiškesnį požiūrį į mistinę epistemologiją. Kodėl mistinės žinios pritraukia skeptikus, slypi pačių žinių prigimtyje. Galų gale, įvertinti jo pagrįstumą yra sudėtinga, nes tai yra nekonceptuali privati patirtis, kurios negalima visuotinai atkurti. Nenuostabu, kad žodis mistinis mūsų šiuolaikinėje Vakarų kultūroje dažnai yra hocus-pocus sinonimas. Tai visų pirma yra rezultatas Mokslo revoliucija ir Nušvitimas , kuris atmetė religinių ir okultinių disciplinų teisėtumą.
Kaip šmaikščiai pastebėjo Alanas Wattsas, XIX amžiaus pasaulį užkariaujantiems Vakarams reikėjo gyvenimo filosofijos, kurioje pagrindinis principas buvo realinė politika – pergalė kietiems žmonėms, kurie susiduria su niūriais faktais. (Watts, 1966). Tai, ką jis apibūdina, yra epistemologinis poslinkis, kai empirizmas ir racionalizmas monopolizavo pagrįstų žinių pagrindą, atmesdami viską, kas už jų ribų, kaip norą mąstymą.
Tokios idėjos neabejotinai paveikė Steveną T. Katzą, vieną žinomiausių filosofų mistinės epistemologijos srityje. Katzas sukūrė a konstruktyvistas mistinė epistemologija. Jis teigė, kad mistinius išgyvenimus formuoja ir netgi sukuria specifinis socialinis, kultūrinis ir religinis doktrininis mokymas, kurį mistikas gauna per savo dvasinį kelią. Jo esminė prielaida yra ta nėra grynų (t. y. betarpiškų) išgyvenimų (Katz, 1978). Tai reiškia, kad žmogaus aplinka ir religinis išsilavinimas tarpininkauja ir lemia asmens mistinės patirties turinį. Todėl pagal šią teoriją nėra aukščiau apibrėžtų mistinių žinių galimybės ir pagrįstumo.
Geltona , pateikė Nathanas Sawaya , 2019 m., per Aboutmanchester.org
Yra keletas Katzo teorijos pasekmių, būtent, kad mistinės patirtys negali būti apibrėžtos kaip bendro pagrindo, kaip teigia esencialistinės teorijos, tačiau į jas reikia žiūrėti atskirai. Sufijai patirs Tawheed , budistai patirs Nirvaną, ir kiekviena mistinė patirtis turi būti vertinama kaip iš esmės skirtinga. Tai tikėtina, nes mistikai interpretuoja ir aprašo savo patirtį pagal savo konkrečias tikėjimo sistemas. Tačiau įdomu pažvelgti į šią idėją atsižvelgiant į amžinų filosofų, tokių kaip Réne Guenon ar Martin Lings, darbus, kurie ne tik teigė, kad tarp visų religijų yra esminis bendrumas tarp mistinių patirčių, bet ir kad visos religijos turi panašius metafizinius principus.
Pagrindinis daugiamečio postulatas gali būti vadinamas taip: visos religijos egzoteriškai skirtingos, bet ezoteriškai vienodos . Religijų doktrinos gali skirtis taip pat, kaip skirtingos kalbos skiriasi įvairiose kultūrose, tačiau visos jos tarnauja kaip bendravimo su ta pačia dieviškąja realybe priemonė. Žvelgiant iš daugiametės perspektyvos, Katzo teorija negali paaiškinti esminio įvairių mistinių patirčių panašumo ir nesuvokia pagrindinių metafizinių principų, jungiančių įvairias egzoterines religinių doktrinų išraiškas.
Mąstytojas , Auguste Rodin , 1904 m., per Britannica
Kita Katzo konstruktyvistinės mistinės epistemologijos pasekmė yra ta, kad žinios, įgytos per mistinę patirtį, yra žinių, jau įgytų religinio mokymo metu, atkūrimas. Šio požiūrio problema yra ta, kad jis sumažina nekonceptualią patirtį į konceptualų žinių rinkinį. Paimkite, pavyzdžiui, mūsų obuolio ragavimo pavyzdį. Galbūt žmogus visus savo gyvenimo metus skyrė skonio porų ir obuolių tyrinėjimui, bet kiek šios konceptualios žinios gali suformuoti ar sukurti tikrąjį obuolio skonį?
Analizuojant mistinę patirtį, svarbu ją atpažinti kaip patirtį. Konceptualios ir nekonceptualios žinios kokybiškai skiriasi. Klaidinga manyti, kad tam tikros religijos konceptualių doktrinų ir net diskursyvinės mistinės literatūros studijavimas prilygsta nekonceptualių ir nediskursyvių jos tikinčiųjų mistinių patirčių studijavimui.
Katzo teorija patenka į vadinamojo post hoc klaidingumo spąstus, nes jis neturi pakankamai pagrindo daryti priežastinį ryšį tarp konceptualių doktrininių žinių ir mistinio patyrimo vien todėl, kad pirmasis yra prieš pastarąjį. Šis supratimas ne tik atmeta galimybę, kad asmuo be religinio išsilavinimo turėtų mistinių išgyvenimų, bet ir negali prisitaikyti prie istorinio mistinės erezijos reiškinio. Paimkime, pavyzdžiui, Al-Hallaj, garsųjį sufijų, kuris buvo įkalintas ir įvykdytas mirties bausme dėl savo idėjų neįprastumo. Dauguma mistikų istoriškai buvo užpulti jų bendruomenių dėl netradicinių jų įsitikinimų, palyginti su konservatyvesniais doktrininiais mokymais, kurie dominavo jų bendruomenių intelektualinėje aplinkoje. Įžvalgos, kurias mistikai įgyja iš savo patirties, dažnai skiriasi ir kartais prieštarauja esamoms religinėms doktrinoms.
Beprotybė, mistika ir filosofija epistemologijoje
Mistika ir psichozė Gyvenimo kelias , Elena Averina , 2020, per Artmajeur.com
Išlikdami ištikimi Katzo skeptiškai dvasiai, galėtume pasakyti, kad žinios, patirtos per mistiką, jei ne anksčiau išmoktų sampratų atkartojimas mistiko kelyje, yra fantazijos ar kliedesio rezultatas. Netgi galėtume teigti, kad mistiniai išgyvenimai yra psichologinio disbalanso pasekmė, ir galėtume palaikyti save daugybe studijos kurie lygina mistinius išgyvenimus su psichoze. Ar tuomet mistiką turėtume laikyti dvasiniu nušvitimu ar beprotybe?
Skirtingai nuo mūsų bendro suvokimo, beprotybė ir dvasinis nušvitimas ne visada buvo vertinami kaip dichotomija. Tiesą sakant, antropologiniu požiūriu šamanų kultūrose simptomai, kurie šiuolaikinėje psichologijoje laikomi patologiniais, yra dvasinio atsiradimo požymiai. Asmenys, patiriantys tokius simptomus, laikomi dvasinio mokymo proceso iniciatoriais.
Platoniškuose dialoguoseSokratasmums tai primena Senovės žmonės, kurie daiktams davė savo vardus, nematė gėdos ar priekaištų beprotybėje (Platonas, 370 m. pr. Kr.). Pagal jį, Aukščiausios gėrybės ateina pas mus beprotybės būdu, nes jos mums dovanojamos kaip dieviška dovana ir teisingai šėlstamos bei turimos (Platonas, 370 m. pr. Kr.). Įdomu tai, kad Sokratas į beprotybę nežiūri kaip į ligą. Priešingai, jis mano, kad beprotybė yra vaistas nuo siaubingi sielos negalavimai ir negandos (Platonas, 370 m. pr. Kr.). Sokratas neneigia, kad yra psichologinių ligų, tačiau beprotybės jis neskiria. Tai, ką Sokratas vadina beprotybe, kitaip žinoma kaip tija manija - dieviška beprotybė.
Pranašystė apie Theia Mania in The Orakulas , Camillo Miola , 1880 m. per J Paul Getty muziejų
Sokratas apibūdina keturias dieviškosios beprotybės rūšis. Tai, kas domina mūsų tyrinėjimus, yra susijusi su pranašystėmis. Savo knygoje Dieviškoji beprotybė: Platono byla prieš pasaulietinį humanizmą , išsamią Josepho Pieperio analizę Patiekalas ’s theia manija paaiškina tai kaip a racionalaus suvereniteto praradimas, [kai] žmogus įgyja turtus, visų pirma intuicijos, šviesos, tiesos ir tikrovės supratimo, o visa tai kitu atveju liktų jam nepasiekiama. (Pieper, 1989). Šia prasme, theia manija atrodo identiškas mistinėms žinioms. Platono dialogai atrodo, kad ragina mus iš naujo apibrėžti savo menkinantį beprotybės supratimą ir laikyti jį netgi pranašesniu už sveiką protą, nes pirmasis yra dieviškas, o antrasis yra žmogiškas.
Flammarion Graviravimas spalvotas, 1888, per Wikimedia Commons
Platonas, įvedęs terminą filosofija ( filosofija ) savo garsiuose dialoguose būtų nesutikęs su skeptiškais filosofais, kurie atmeta mistinės epistemologijos galimybę ir pagrįstumą. Tiesą sakant, į Fedas, randame taip sakant Sokratą Tikiu, kad mistikai yra tie, kurie buvo tikri filosofai... ir aš visais būdais stengiausi tapti vienu iš jų (Platonas, 360 m. pr. Kr.). Iš tiesų, tikras meilužis ( filo ) išminties ( sophia ) šia prasme geriau apibūdinamas kaip mistikas, kuris ištrina ribą, kurią dažniausiai brėžiame tarp mistikos ir filosofijos.