Kolonijinė Meksika: 6 unikalios realybės nuo actekų iki ispanų

Kai Hernanas Kortesas 1521 m. Ispanijai užkariavo actekų sostinę Tenočtitlaną, ispanai ketino Mesoamerikoje sukurti naują visuomenę. Neliks vietinių religinių praktikų ir politinės organizacijos sistemų. Jų vietoje, užkariautojai siekė sukurti hierarchinę, europietiško stiliaus visuomenę, kurioje viešpatavo Romos katalikų bažnyčia.

Vietiniai mezoamerikiečiai vaidino vaidmenis visose konflikto pusėse. Actekai arba Meksika įnirtingai priešinosi ispanams, o kitos etninės grupės ir miesto valstybės bendradarbiavo su įsibrovėliais, tikėdamiesi įgyti savo valdžią. Tris šimtmečius dabartinė Meksikos šalis buvo valdoma Ispanijos kolonijinės valdžios. Nepriklausomybė ateis tik 1821 m.

Bet koks iš tikrųjų buvo gyvenimas Meksikoje per šią tris šimtus metų trukusią kolonijinę erą? Gyvenimo realybė buvo, švelniai tariant, sudėtinga. Studijuodami kolonijinę Meksiką, galime geriau įvertinti praeities visuomenių sudėtingumą ir sužinoti, kaip šimtmečių senumo įvykiai suformavo dabartį.

1. Religija ikikolonijinėje Meksikoje labai skyrėsi nuo krikščionybės

Mezoamerikos religijos pasižymėjo gausybe dievų ir dvasių, apimančių visus gamtos elementus. Šiandien niekas tiksliai nežino, kiek dievų garbino mezoamerikiečiai, bet greičiausiai jų buvo šimtai. Panašiai kaip senovės Graikijoje, buvo regioniniai garbinimo skirtumai, kai kurie dievai buvo gerbiami labiau nei kiti tam tikrose Mesoamerikose.

Vis dėlto tokių buvo platesnius panašumus tarp garbinamų dievų rūšių. Pavyzdžiui, pietų Meksikos majai ir centrinių aukštumų actekai teikė didelę reikšmę lietaus dievybei. Majams tai buvo Chaac, o actekai atpažino dievą, vardu Tlaloc. Abi dievybės gali būti geranoriškos arba kerštingos, galinčios padėti žemės ūkyje arba sukelti stichines nelaimes. Majai ir actekai taip pat turėjo iškilią dievybę kūrėją – atitinkamai Kukulkaną ir Kecalkoatlį.

Vienas svarbus mezoamerikiečių religijos aspektas buvo kraujo aukojimas – žmonių auka nuraminti dievus. Ir majai, ir actekai praktikavo žmonių aukojimą, tačiau actekai dėl to ypač išgarsėjo kitais šimtmečiais. Didelėse teatrališkose ceremonijose actekai siūlydavo karo belaisvius ar net vaikai savo dievams. Kai kuriuos pasakojimus apie žmonių aukas ispanai vėliau galėjo perdėti, kad pateisintų griežtą kolonijinį valdymą.

2. Liga siautėjo po Ispanijos invazijos

Deja, ispanų įsibrovėliai atsinešė ir nematomą grėsmę – ligą. Patogenai mėgsta raupai ir tymai, kurie anksčiau nebuvo žinomi Šiaurės Amerikoje, nusiaubė Meksikos tautas, nusinešdami daug daugiau gyvybių nei tikroji kova. Šios ligos taip pat paveikė atvykėlius iš europiečių, nors ir mažesniu mastu dėl ankstesnio poveikio namo. Žinoma, ligos kolonijinėje Meksikoje buvo glaudžiai susijusios su sunkiu, priverstiniu darbu ir visuomenės nelygybe. Per dešimtmečius po ispanų užkariavimo milijonai vietinių žmonių visoje Mesoamerikoje pasidavė ligai.

Viena ypač niokojanti epidemija kolonijinėje Meksikoje buvo cocoliztli epidemija, kuri 1540-aisiais nusiaubė centrines aukštumas. Gali būti, kad žuvo nuo penkių iki penkiolikos milijonų čiabuvių – tai didžiausias mirčių nuo ligos protrūkio skaičius Meksikos istorijoje. Net ir šiandien genetikai nėra visiškai tikri, kas sukėlė šį marą. Susideda su intensyvia sausra, atsakingas patogenas galėjo būti salmonelių atmaina ar net neatpažintas vietinis virusas. Taigi, ar kokoliztli netyčia atvežta iš Europos, ar tai buvo vietinė liga? Kol kas mokslininkų žiuri sprendimo vis dar nepriėmė.

3. Ispanijos pastangos įvesti katalikybę iš pradžių davė įvairių rezultatų

Iki XVI amžiaus Ispanija nebuvo vieninga šalis. Musulmonų valdovai kontroliavo didelę Iberijos pusiasalio dalį nuo VIII iki XV a. Daugelis Iberijos krikščionių piktinosi islamo valdžia, ir nuo tryliktojo amžiaus jie ėmė piktintis vadovauti karinėms kampanijoms prieš musulmonus. 1491 m. paskutinis Iberijos musulmonų valdovas Mahometas XII pasidavė Ferdinandui ir Izabelei, užbaigdamas konfliktą.

Pasibaigus šiam vadinamoji Reconquista , Ispanijos karūna buvo pasiryžusi paskleisti katalikų religiją naujai užkariautose srityse anapus vandenyno. Pranciškonų ordinas buvo pirmoji religinė organizacija, atvykusi į Meksiką, o dominikonai ir kiti atvyko per dešimt metų nuo užkariavimo. Visi šie religiniai ordinai siekė, kad čiabuvių etninės grupės atsivertų į Kristaus Evangeliją.

Mums atrodytų, kad misionieriams pasisekė. Galų gale, katalikiški elementai šiandien išlieka galingi pagrindinės Meksikos kultūros simboliai. Tačiau jų konversijos pastangų realybė buvo šiek tiek sudėtingesnė, ypač ankstyvuoju kolonijiniu laikotarpiu. Nors ispanai ilgainiui išnaikino žmonių aukas, daugelis brolių skundėsi dėl nuolatinių kitų čiabuvių religinių praktikų laikymosi. Šios praktikos dažnai buvo vykdomos slaptai, atokiau nuo kolonijinės valdžios akių.

Vienas iš svarbiausių pirminių šaltinių iš ankstyvosios kolonijinės Meksikos yra Florencijos kodeksas. Pranciškonų misionieriaus Bernardino de Sahagúno ir vietinių Nahua raštininkų bei informatorių sudarytą kodeksą sudaro dvylika knygų. Daugiau nei du tūkstančiai paveikslų vaizduoja Nahua istorijos ir šiuolaikinio gyvenimo scenas. Kai kurie mokslininkai apibūdino Sahagúną kaip šiuolaikinės antropologijos protėvį dėl jo tyrimo metodų.

Tačiau svarbu nepamiršti, kad Sahagún interesai prižiūrint Florencijos kodeksą buvo evangelinio pobūdžio. Būdamas vienuolis pranciškonas, jis norėjo paversti nahuus į katalikybę. Bėgant laikui jis taip pat pradėjo įtartinai vertinti Nahua atsivertimo pastangas, manydamas, kad jos iš esmės paviršutiniškos. Sahagúno nuomone, nahuai greičiausiai ir toliau taikė savo senus religinius įsitikinimus ir ritualus, prisidengdami krikščionybe.

4. Kolonijiniai meno kūriniai atspindėjo didžiulę perspektyvų ir socialinių požiūrių įvairovę

Kolonijinėje Meksikoje menas dažnai užimdavo svarbiausią vietą. Meksikos kolonijinis menas iš pradžių buvo sutelktas į religines temas, atidžiai sekant Romos katalikų tradiciją. Daugelis bažnyčių turėjo didingus, ornamentuotus interjerus, panašius į bažnyčių pastatus Europoje. Kai kurie mokslininkai vidurio kolonijinio laikotarpio architektūros stilius netgi pavadino „meksikietišku“ Barokas .

XVII amžiaus pabaigoje ir XVIII amžiaus pradžioje meninė tematika išsiplėtė ir apėmė pasaulietines temas. Tokios scenos kaip Mergelė iš Gvadalupės o prie tokių tapytojų kaip Juan Correa ir Miguel Cabrera kūrinių prisijungė nereliginis gyvenimo vaizdavimas. Vienas XVIII amžiuje išpopuliarėjęs žanras buvo veislė paveikslas, kuriame buvo vaizduojamos rasių sąjungos tarp ispanų, čiabuvių ir afrikiečių. Atrodo, kad šie paveikslai atspindi kolonijinio elito dėmesį skirstymui į kategorijas ir rasių maišymąsi – tai Europos atspindys. Apšvietos amžius .

Nors senoji mokslininkų nuomonė, kad paveiksluose vaizduojama kolonijinė kastų sistema, prarado reikšmę, šiandien meno istorikai mano, kad veislė dailininkai ir mecenatai turėjo elitinių motyvų. Etniškumas buvo socialinio statuso elementas Ispanijos Amerikoje, o XVIII amžiaus ispanų didikai troško bet kokiomis priemonėmis parodyti savo padėtį.

5. Meksika tapo vidurio tašku tarp Atlanto ir Ramiojo vandenyno pasaulių

Šiuolaikinė Meksika turi ir Atlanto, ir Ramiojo vandenyno pakrantes. Kolonijiniais laikais tai neišvengiamai reiškė, kad regionas bus sudėtingo prekybos ir kultūrinių mainų tinklo centras. Naujosios Ispanijos vicekaralystė iš tikrųjų apėmė daug daugiau nei tik Meksiką ir Centrinę Ameriką; Filipinai taip pat pateko į jos politinį skėtį. Kaip šio tarptautinio tinklo vidurio taškas, kolonijinė Meksika sukūrė kosmopolitinę kultūrą, kurioje buvo tautų ir prekių, kilusių iš visų pasaulio kampelių.

Vienas žavus epizodas, parodantis Naujosios Ispanijos pasaulinį ryšį, yra Hasekuros Tsunenagos istorija. A Japonų samurajus ir atsivertė į katalikybę, Hasekura siekė keliauti iš Japonijos į Europą, kad susitiktų su popiežiumi. Jis ir jo palyda plaukė per Ramųjį vandenyną ir 1614 m. sausį nusileido Meksikos mieste Akapulke. Tada bajoras keliavo per Meksiką, o paskui išplaukė per Atlantą į Ispaniją ir Romą. Nahua istorikas Chimalpahinas rašė apie Hasekuros atvykimą į Akapulką, pasakodamas apie smurtinį japonų kalavijuočių ir ispanų kario susidūrimą. Nors Hasekura ilgai neužsibuvo Meksikoje, Chimalpahinas tvirtino, kad dalis jo aplinkos pasiliko. Kur dabar galėtų būti jų palikuonys?

6. Kolonijinė Meksika turėjo vieną iš pačių įvairiausių pasaulio demografinių rodiklių

Kolonijinė Meksika, kaip Ispanijos kolonijinės valdžios centras Vakarų pusrutulyje, neabejotinai buvo dinamiška visuomenė, pilna demografinės įvairovės. Nors europinė Mesoamerikos kolonizacija lėmė milijonus čiabuvių mirčių nuo karo ir ligų, laikui bėgant jų skaičius šiek tiek sumažėjo.

Ispanijos naujakuriai buvo ir atsidavę katalikai, ir slapti žydai, kurie turėjo slėpti savo religinius įsitikinimus, bijodami valstybės persekiojimo. Pavergti žmonės iš Afrikos dar labiau papildė Naujosios Ispanijos demografinį derinį. Galiausiai azijiečių, ypač iš Ispanijos įtakos sferos Ramiajame vandenyne, po XVI amžiaus pabaigos į Meksiką buvo gabenama mažesnis skaičius.

Priešingai nei Britanijos Šiaurės Amerikoje, rasinės ir etninės santuokos buvo lengviau pripažįstamos Naujojoje Ispanijoje. Ši situacija nebuvo be problemų; visuomenė vis dar laikė Ispanijoje gimusius gyventojus ir turtingus asmenis svarbesniais už paprastus žmones. Ypač afrikiečiai buvo socialinės hierarchijos apačioje. Tačiau akivaizdu, kad mišrių santuokų lygis buvo pakankamai didelis, kad paliktų nuolatinį pėdsaką Meksikos kultūroje. Milijonai meksikiečių šiandien prisipažįsta kaip pusė kraujo – ispaniškas terminas, reiškiantis mišrių etninių protėvių žmones.