Gilles'as Deleuze'as apie Hume'ą: ar subjektyvumas gali būti socialinis?

Gilles'as Deleuze'as radikaliai iš naujo interpretavo Davido Hume'o kūrybą savo darbe 'Empiricism and Subjectivity'. Tai buvo pirmasis jo pilnametražis darbas, apimantis prieštaringą Hume'o „Traktato apie žmogaus prigimtį“ analizę. Pradėsime pristatydami du savo veikėjus ir taip papasakodami apie jų atitinkamą filosofinę reputaciją.

Vėliau panagrinėsime vyraujančią Hume'o kūrybos interpretaciją, kurią suformulavo Immanuelis Kantas. Svarbus dėmesys bus skiriamas vienam esminiam nukrypimui nuo Kanto interpretacijos, kurią fiksuoja Deleuze'as; kad iš socialinė orientacija filosofijos, kurią numano Hume'o projektas. Paskutinis mūsų klausimas bus toks: ką mums reiškia požiūris į savo vidinį gyvenimą turint omenyje šią socialinę orientaciją?

Kas buvo Gilles'as Deleuze'as?

Gilles'as Deleuze'as buvo vienas įtakingiausių XX amžiaus filosofų. Kaip ir daugelis didžiųjų pastarųjų dviejų šimtų metų filosofų, Deleuze'as beveik visą savo suaugusiojo gyvenimą praleido dirbdamas Paryžiuje kaip akademikas Paryžiaus universitete. Ten jis susitiko ir dirbo kartu su tokiais pagrindiniais filosofais kaip Michelis Foucault ir Jacques'as Derrida, taip pat psichoanalitikai Jacques'as Lacanas ir Felixas Guattari.

Būtent dėl ​​savo bendradarbiavimo su pastaruoju Deleuze'as sukūrė reputaciją, pranokstančią filosofiją. Jų platūs, nesuvokiami šedevrai „Anti-Oidipas“ ir „Tūkstantis plokščiakalnių“ tapo ir išlieka nepaprastai įtakingi, įskaitant ir angliškai kalbančius akademikus. Dėl nepaprasto „Anti-Oidipo“ populiarumo du originaliausi ir panašius iššūkius keliantys Deleuze’o filosofijos kūriniai – „Pojūčių logika“ ir „Skirtis ir pasikartojimas“ – išryškėjo.

Originalus Deleuze'o darbas ir jo bendradarbiavimas su Guattari paprastai nesusilaukė tiek anglakalbių filosofų įsitraukimo, kiek tų, kurie dirba kitose disciplinose, pavyzdžiui, literatūros teorijoje. Dalis to kyla iš gilių stilistinių ir metodinių nesutarimų. Tai, ką kai kurie laiko itin sudėtingu darbu ir visiškai naujo būdo kalbėti apie protą, visuomenę ir tikrovę formavimu, anglofonų filosofai dažniausiai atmetė kaip tuščią nesąmonę.

Neatsižvelgiant į tai, kuri interpretacija yra teisinga, ar net jei tai yra visiškai skirtingos interpretacijos, galima pasakyti, kad Deleuze'o bendradarbiavimas ir „originalūs“ darbai nesudaro jo filosofinės produkcijos apimties. Deleuze'as savo karjerą pradėjo kurdamas daugybę kitų filosofų darbų interpretacijų. Šios interpretacijos dažnai yra labai savitos, tačiau jos taip pat yra pakankamai aiškios ir daug lengviau suprantamos nei garsiausi Deleuze'o kūriniai.

Interpretacija ir kūrybiškumas

Gaila, kad ankstesnius Deleuze'o darbus anglofonų filosofai taip pat nepaisė. Netgi nepaisant akivaizdžios filosofinės vertės, kai kurios iš jų yra vertingos priemonės, padedančios iš naujo interpretuoti filosofus, kurie visur laikomi pagrindinėmis šiuolaikinės filosofijos raidos figūromis. Taip yra iš dalies dėl sąmoningai nepriklausomo Deleuze'o požiūrio į jo skaitomų filosofų interpretavimą. Interpretaciją jis traktuoja kaip iš esmės kūrybinį pratimą, kai kažkas iškyla tiek iš interpretatoriaus, tiek iš jo tyrinėjamo filosofo.

Davidas Hume'as yra viena iš tokių figūrų ir vienintelė tokia figūra, kuri sulaukia gana minimalaus susidomėjimo ir pagarbos vadinamiesiems „žemyniniams“ filosofams. Jo reputacija tarp daugelio angliškai kalbančių filosofų šiandien taip pat rodo, kad Hume'ui labai reikia tokio pakartotinio įvertinimo. To priežastys paaiškės tęsiant straipsnį, tačiau verta apibendrinti dabartinę Hume'o reputaciją.

David Hume dabartinė filosofinė reputacija

Davidas Hume'as laikomas kažkokiu neigiamu filosofu: gerai žinomas dėl savo kritikos, bet ne itin rimtai vertinamas kaip konstruktyvus filosofas. Jo kaip savotiško protėvio priėmimas kito gana neigiamo judėjimo, loginio pozityvizmo, nepadėjo jo atveju.

Antra, Hume'as suprantamas kaip gana įprastas, neradikalus filosofas, ypač moralinių ir politinių klausimų atžvilgiu. Jis yra Škotijos Apšvietos mąstytojas; staigus intelektinės veiklos antplūdis Škotijoje XVIII amžiaus pabaigoje. Jis dažnai sugrupuoti kartu su Adomas Smitas kaip iš esmės mažas „L“ liberalas, ir natūralus pirmtakas apie Benthamas ir Malūnas .

Kad ir kokia būtų jo asmeninė politika, Deleuze'as įtikinamai teigia, kad Hume'o kūrybos politinis potencialas yra daug platesnis, nei šis apibūdinimas gali paskatinti galvoti.

Kantiškas Hume'o aiškinimas

Didžiąją šios reputacijos dalį lėmė siūlomas Hume'o aiškinimas Imanuelis Kantas , kuris pasirodė esąs itin įtakingas. Svarbiausią Hume'o mintį pagal kantiškąją interpretaciją, kuriai Gilles'o Deleuze'as pateikia ryškų kontrastą, galima išdėstyti taip (kaip tai daro Johnas Roffe'as, kuriuo vadovaujuosi šioje Kanto interpretacijoje):

„Visos žinios yra paimtos iš patirties. Tiksliau tariant, visos mūsų idėjos – mūsų protiniai daiktų vaizdai, kurie sudaro „mąstymo“ substanciją – turi savo šaltinį įspūdžiuose, vadinamą jutimu arba „jausmu“, kaip matome arba matome palieskite ką nors, pajuskite malonumą ar skausmą“.

Tam tikros žinomos Hume'o kūrinio ištraukos tinka šiai interpretacijai. Žinoma, ši ištrauka, kurioje paviršutiniškai kalbama apie biliardo kamuoliukus, kalba tik apie žinias:

„Kai matau, pavyzdžiui, biliardo kamuoliuką, judantį tiesia linija kito link; […] ar negaliu įsivaizduoti, kad iš priežasties taip pat gali kilti šimtas skirtingų įvykių? Ar abu šie rutuliai negali likti visiškai ramūs? Ar pirmasis rutulys negali grįžti tiesia linija arba nušokti nuo antrojo jokia linija ar kryptimi? Visos šios prielaidos yra nuoseklios ir įsivaizduojamos. Kodėl tuomet turėtume teikti pirmenybę vienam, kuris nėra nuoseklesnis ar labiau įsivaizduojamas nei kiti? Visi mūsų samprotavimai a priori niekada negalės mums parodyti šio pasirinkimo pagrindo.

Deleuze'as toliau akcentuos tai, kad net tobulinant žinių teoriją, pagrįstą patirtimi, mažėja ir žinių svarba Hume'o filosofijos sampratoje.

Deleuze'o judėjimas dėl kantiškojo požiūrio

Deleuze'as ne tiek tiesiogiai prieštarauja Kanto požiūriui į Hume'o kūrybą. Atrodo, kad jis mano, kad Kantas praleido Hume'o ir bet kurio empirizmo projekto esmę, apibrėždamas empirizmą kaip visų pirma žinių gavimą iš patirties.

Deleuze'as išdėsto esmę taip:

„Klasikinis empirizmo apibrėžimas, pasiūlytas Kanto tradicijos, yra toks: empirizmas yra teorija, pagal kurią žinios ne tik prasideda nuo patirties, bet ir gaunamos iš jos. Bet kodėl empirikas taip sako? Ir kokio klausimo rezultatas? […] Apibrėžimas jokiu būdu netenkina: pirmiausia todėl, kad empirizmui svarbiausia ne žinios, o tik priemonė kokiai nors praktinei veiklai“.

Tai atrodo gana protinga: nėra prasmės ginčytis, kad visos žinios yra iš esmės nesaugios, jas trūksta 'pamatai' , o tada toliau pabrėžkite epistemologija savo platesniame filosofiniame projekte.

Žinios ir protas

Vietoj to Deleuze'as pabrėžia kitą Hume'o minties dalį: tai, kaip sako Roffe'as:

„Kadangi žinių ieško žmogus, mokslo teiginius riboja žmogaus prigimtis. Tai, ką galima tiksliai žinoti, riboja tai, ką žmonės gali tiksliai žinoti […], todėl pirmasis ir pats fundamentaliausias mokslas turi būti žmogaus prigimties mokslas.

Tačiau Hume'as netiki, kad mūsų protas yra stabilus, užtikrinti nuoseklius dalykus . Tiesą sakant, Hume'as mano visiškai priešingai, tik todėl, kad tai, kas vyksta mūsų galvoje, iš esmės kyla iš suvokimo: „[protas] yra ne kas kita, kaip skirtingų suvokimų pluoštas arba rinkinys, kurie vienas kitą seka neįtikėtinu greičiu ir yra amžinas srautas ir judėjimas“. Psichologija ir protas, o ne žinios, yra Gilleso Deleuze'o pasakojimo Hume'o filosofinio projekto pagrindas.

Gilles'as Deleuze'as apie socialinę Hume'o filosofijos orientaciją

Deleuze'ui visiškai natūraliai išplaukia, kad Hume'as visų pirma yra proto filosofas, kartu jis yra ir socialinis filosofas. Iš tiesų, Deleuze'o nuomone, socialinis psichologijos elementas – įvairūs būdai, kuriais mūsų socialinis pasaulis veikia mūsų psichinį pasaulį – turi neabejotiną prioritetą, bent jau tokį:

„Prieš tapdamas psichologu, žmogus turi būti moralistu, sociologu ar istoriku, kad būtų psichologas“.

Deleuze'o projekto esmė – parodyti, kaip protas ir jo aistros gali būti integruoti kaip tam tikras socialinis subjektyvumas. Tačiau daugeliui mūsų vidinio ir socialinio pasaulio atskyrimas yra gana natūralus; kodėl sekti Deleuze'u neigiant skirtumą? Nepakanka parodyti, kad socialinis mūsų gyvenimo elementas veikia mūsų vidinį gyvenimą. Juk vienu metu gali būti ir priešingai.

Atvirkščiai, reikia parodyti, kad tarp šių dviejų yra kažkoks absoliutus priežastinis ryšys; kad mūsų vidinį gyvenimą sudaro mūsų socialinis pasaulis. Atviras klausimas, kurį kelia „Empirizmas ir subjektyvumas“, yra toks: jei tai, kas vyksta galvoje, yra suvokimo funkcija, ar tai veiksmingai paverčia mūsų vidinį gyvenimą mūsų socialinės tikrovės produktu? Kas išplaukia iš šio staigios mūsų įprasto nepriklausomybės jausmo patikrinimo mūsų vidinio gyvenimo atžvilgiu?